孟子曰：“霸者之民，欢虞如也；王者之民，皞皞（hào）如也。杀之而不怨，利之而不庸，民日迁善而不知为之者。夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉？”
孟子曰：“霸者之民，欢虞如也；王者之民，皞皞（hào）如也。
皞，胡老反。
○欢虞，与欢娱同。
○皞皞，广大自得之貌。
○程子曰：“欢虞，有所造为而然，岂能久也？耕田凿井，帝力何有于我？如天之自然，乃王者之政。”杨氏曰：“所以致人驩虞，必有违道干誉之事；若王者则如天，亦不令人喜，亦不令人怒。”
杀之而不怨，利之而不庸，民日迁善而不知为之者。
○此所谓皞皞如也。
○庸，功也。
○丰氏曰：“因民之所恶而去之，非有心于杀之也，何怨之有？因民之所利而利之，非有心于利之也，何庸之有？辅其性之自然，使自得之，故民日迁善而不知谁之所为也。”
夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉？”
夫，音扶。
○君子，圣人之通称也。
○所过者化，身所经历之处，即人无不化，如舜之耕历山而田者逊畔，陶河滨而器不苦窳也。
○所存者神，心所存主处便神妙不测，如孔子之立斯立、道斯行、绥斯来、动斯和，莫知其所以然而然也。是其德业之盛，乃与天地之化同运并行，举一世而甄陶之，非如霸者但小小补塞其罅漏而已。此则王道之所以为大，而学者所当尽心也。
编自：朱熹《四书章句集注》
孟子曰：“霸者之民，欢虞如也；王者之民，皞皞（hào）如也。
○欢虞，与欢娱二字同，是感戴喜悦的意思。皞皞是广大自得的模样。
○孟子说：“王霸之治教不同，功效亦异，但自其民风观之可见矣。以霸者之民言之，生聚于战争之余，休养于憔悴之日，煦煦之仁，所施能几，而共荷之以为功，沾沾之惠，所济能几，而共享之以为利。即其欢欣鼓舞之状，殆犹饥者之易食，渴者之易饮一般，有不胜其感悦之至者矣。不可以彷佛其獾虞之情景乎？乃若王者之民，则异于是，涵濡于道化之中，游泳于太和之世，耕食凿饮，无一民不遂其生，而各乐其乐，不知其乐之所从来也。老终壮养，无一民不被其泽，而各利其利，不知其利之所自出也。即其广博周遍之恩，殆犹天之无不覆，地之无不载一般，有相忘于造化之内者矣。不可以想见其皞皞之气象乎？”盖霸者有心以悦民，故民悦之，而效之所感者浅；王者无心于得民，故民忘之，而化之所及者深。此王道之异于霸功，而论治者，不可不审所尚也。
杀之而不怨，利之而不庸，民日迁善而不知为之者。
○庸是功。
○承上文说：“王民皞皞之化，所以异于驩虞者，何以见之？惟其有大公至正之体，而刑政治教，一无所容心于其间耳。民之所恶莫如死，王者以刑纠万民，固有时而杀之矣。而民之见杀者，曾不以为怨恨。盖天讨有罪，王者亦惟承天意以杀之而已。为民除残，为民去暴，而非有意于作威也，何怨之有？民之所趋莫如利，王者以政养万民，固尝有以利之矣。而民之享其利者，曾不以为功德。盖天时有生，王者亦惟顺天时以布令而已。分之田里，导之树畜，而非有意于市恩也，何庸之有？至于民之去恶迁善，又莫如教化。王者以教正万民，亦尝导民以善矣。而民之被其教者，日迁于善，曾不知谁之所为。盖天降下民，厥有恒性，王者亦惟因性牖民，使自得其本然之善而已。民德日正，民行日兴，而非有科条诏令之可指也，孰得而知其为之者哉？夫治出于上，而不见其作为之迹，化成于下，而莫得其感应之端，所谓王民皞皞，其气象盖如此。岂霸者骧虞之民，可同日而语哉？”
夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉？”
○承上文说：“王者之道，其刑政治教，民皆无得而名，则德业之盛，岂可以易言哉？盖王者以一身统理天下，凡政教所施及，就如其亲身所经过。经过处才只俄顷之间，而风声鼓动，万民之耳目皆新，其感发兴起之机，殆有勃然而不可遏者矣。所过有不化乎？王者以一心运量天下，凡政教所推行，都本于心思所存主，存主处才只一念之微，而志意感通，四海之精神已会，其潜孚默运之妙，殆有渊然而不可测者矣。所存不亦神乎？夫天地以神化而成覆载万物之功，王者以神化而究甄陶一世之泽，则尽天地之间，皆气化之流行，亦皆王道之充塞，而德业之盛，上下与天地同运而并行矣。岂但如霸者之功，解纾患难于一时，仅小小补塞其罅漏而已哉？”王道之大如此，此王民所以囿于大造之中，皞皞而莫知其然也。世主溺于功利之说，反厌王道而迂缓，遂以见小欲速之心乘之，未有不殃民偾事者。明主宜究心焉。
编自：张居正《四书直解》
编辑排版：其嘉
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