《孟子》注疏之<离娄章句下>第29章

禹、稷（jì）当平世，三过其门而不入，孔子贤之。颜子当乱世，居于陋巷，一箪（dān）食，一瓢饮，人不堪其忧，颜子不改乐，孔子贤之。

孟子曰：“禹、稷、颜回同道。

○这一章是孟子断禹、稷、颜回出处之同道。先述其事说：“自古圣贤得位行道莫盛于禹、稷，隐居乐道莫过于颜子，然其事有不同。禹、稷当尧舜之世，天下治平，列在九官之位，一则平治水土，一则教民稼穑，周历四海不惮勤劳，甚至三过家门亦不暇入，其忘身以忧民如此，孔子上嘉唐虞，每以禹、稷为贤而推尊之。颜子当春秋之世，天下大乱，隐于陋巷之中，以一箪为食，以一瓢为饮，其贫窭之状，使他人当之必有不堪，而颜子处之泰然，不改其乐，其修身以遁世如此。孔子品第门人，每以颜子为贤而称许之。夫出处异致，而皆为圣人所与，故孟子因而断之说：“禹、稷、颜子其出处不同。然禹、稷进而救民，虽功盖天下，其道非有异于颜子；颜子退而修已，虽善止一身，其道非有异于禹稷。””盖时可以行，则出而为禹、稷；时可以藏，则处而为颜子。其心一而已矣出处之迹，焉足以泥之哉？

禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有饥者，由己饥之也，是以如是其急也。

○孟子承上文说：“禹、稷、颜回同道，而事有不同者，以所处之地异也。当禹之时，洪水滔天，下民昏垫，禹任司空之官，以治水为己责，心里时常思想，只要使天下百姓每皆得安居，其心始慰，若治水无功，尚有漂流陷溺的，就是我溺了他一般，有不能一息自安者矣。当稷之时，农功未作，黎民阻饥，稷任田正之官，以教稼为己责，心里时时思想，只要使天下百姓每皆得饱食，其心始安，若劝农无效，犹有枵腹饥馁的，就是我饥馁他一般，有不能一日少宁者矣。禹、稷以民之忧为已忧，其自任之重如此。故禹乘四载不惮胼胝之劳，稷播百谷不辞躬稼之苦，汲汲皇皇只要救天下之饥溺，所以过门不入，如是其急也。若颜子则不任其职，无治乱安危之寄，故得箪食瓢饮，自乐于陋巷之中耳。其所处之地不同，而要之各尽其道也。”

禹 、稷 、颜子，易地则皆然。

○孟子承上文说：“禹、稷、颜子地位不同，故出处各尽其道如此。设使禹、稷穷而在下，无济世安民之责，则所处者亦颜子之地也，必能乐颜子之乐，而思不出位矣，岂至于过门不入乎？使颜子达而在上，有辅世长民之任，则所处者亦禹、稷之地也，必能忧禹、稷之忧而为国忘家矣，何暇于箪瓢自乐乎？所以说易地则皆然。”可见圣贤之心本无偏倚，随感而应，用之则行，固未尝有心于用，而涉于徇人，舍之则藏，亦未尝有心于藏，而至于忘世。此其道之所以为同也。

今有同室之人斗者，救之，虽被发（fà）缨（yīng）冠而救之，可也。乡邻有斗者，被发缨冠而往救之，则惑也，虽闭户可也。”

○孟子发明禹、稷、颜子之同道，又比方说：“今有同室之人，一旦互相争斗，这与我休戚相关，虽当洗沐之时，未及束发便加冠结缨，弃而往救，亦不为过。盖其地甚近，则其情甚急也。若是乡邻之人，互相争斗，这与我利害不切，却也要被发缨冠而救之，则不达于理矣，故虽闭户不出，亦不为忍。盖其地少疏，则其情少缓也。然则禹、稷身任其责，视天下就如同室，故急于救民；颜子不在其位，视天下就如乡邻，故安于修己。盖随其所遇，而各当于理，此其道无不同，而孔子所以皆称其贤也。”按：战国之时，杨、墨之说盛行，杨氏为我，不肯拔一毛而利天下，虽同室之斗亦将有闭户不出者，这与颜子之道不同；墨氏兼爱，不惜捐顶踵以利天下，虽乡邻之斗亦将有缨冠往救者，这与禹、稷之道不同。惟禹、稷可以为颜子，而不流于兼爱；惟颜子可以为禹、稷，而不涉于为我。出处进退一随乎时，此孔子时中之道，而孟子之所愿学者，故揭之以示人，亦辟杨、墨之意也。

编自：张居正《四书直解》

【注释】

（一）平世：指有道之世；未见得太平安定，但却是有理想、有希望的世代。

（二）乱世：指无道之世；主要是价值淆乱，理想沉沦，还不止是社会秩序混乱而已。

（三）同道：同样的存心、同样的理想。

（四）易地则皆然：彼此若互换地位，其做法也是与对方一样的。

（五）缨冠：缨是帽带，本应系于颔下；但在匆忙时来不及系缨，便将之和帽子一起戴在头上，谓之缨冠。

（六）乡邻：指同乡之人。

（七）惑：指处事不宜，无当于理。

【疏解】

所谓权衡，都指处事，而不涉于存心。因为君子存心，仁而已矣。这是永恒普遍的真理，而亦无差别相可见的。只是仁心必发用以及物润物然后才是仁心的充畅表现，不然，隐藏于内，便有等于无。然而一发用及物便有涉于差别繁多的现象界，而同一仁心的表现便也相应而有无量数的面相了。不过形相虽千差万别，其本质为仁为爱则一。但其仁其爱虽一，却要选择最相应于眼前环境的方式，才能充分表达，通畅无碍。而这最恰当方式的选择，便是权衡；权衡的标准便在是否最能表达出内心的仁爱，也可以说是否最相应于当前的环境条件。

禹稷和颜子，其所处的环境是不同的，所以其表达内心之仁的方式也不同，而各当于其所具的环境条件。但其表达方式虽不同，他们内心那一点道德的情怀却是毫无二致。此之谓“同归而殊途”。孟子则说之为“禹、稷、颜回同道，易地则皆然。”这皆然且可以从孔子皆贤之而得到印证。

至于禹、稷与颜回所以有如此差异巨大的表达，孟子则对之有更清楚的分析，以解读者之疑。他举了一个劝架的例子为喻。同房之中有人打架了，你就是急得连头发也没梳，帽子也来不及戴好就起来拉架，这也是恰当的。为什么呢？因为打架的人就在你身旁，你是最有责任去劝的人呀！此之谓“当仁不让”。但如果在远方有人打架，你也这么急着赶去劝，就可笑了。因为那是发生在你鞭长莫及的地方，等你赶到，架早打完了。如果这架该劝，也是当地人的责任。因此，你这时就是关上门睡大觉，也是没什么不恰当的。此之谓“不在其位，不谋其政”。

而禹、稷的地位就如同那同室有斗者的那个人，责任在身，当然应该奋力以赴。至于颜回，则处身在无责在身的地位，所以只当以自修其身为要务。所谓“穷则独善其身，达则兼善天下”，这就是儒家教人的权衡之道。必这样，人生才得从从容容，反易获致最大的爱人之功。不然，乱冲乱撞，结果只有白费力气，也无功可言。看似热心，其实只是情识的妄动罢了！

编自《孟子义理疏解》