一、复其本心
志是心之所向，亦是心所存主，此乃各人自己生命中之事，故各人之志，亦惟各人自知。人何以能辨自己所志者是义或是利？又如何能保证徙义而弃利？此则涉及心与理的问题。亦即所谓“本心”的问题。
象山“与李宰书”有云：
天之所以与我者，即此心也。人皆有是心，心皆具是理，心即理也。
“心即理”的心，乃是自具理则性的道德的本心。本心是天所与我者，故心所发之志，自然与天地不限隔，而可与天道天理相通。但常人溺于利欲或意见，而把本心遮断了，只在利欲意见中打滚，此便是象山所谓“主客倒置”，“如在逆旅”。因为利欲意见是后起的，外来的，故为客，为客者非主，故“如在逆旅”。必须突破利欲意见的关卡，而直透到念虑初萌处，才能与主人（本心）接上头。
到得此时，主人便自会做主。主客分明，义利自辨，正如慧日澄空，阴霾自消。所以辨志即是辨义利，而义利之辨的同时，亦即是“复其本心”。本心既复，则应事接物之理亦自心中流出，如此，自然志于义，自然徙义而弃利。
要复本心，自须有工夫，是即所谓“存养”。亦即孟子所谓“养其大体”“先立其大”。象山“与曾宅之书”有云：“盖心，一心也。理，一理也。至当归一，精义无二，此心此理，实不容有二。·········只“存”一字，自可使人明得此理。此理本天所与我，非外铄也。明得此理，即是主宰，真能为主，则外物不能移，邪说不能惑。”心既然即是理，自无心外之理，亦无理外之心。存得此心，即可明得此理，明得此理，便是复其本心。本心既复，自能自发命令，自定方向，以透显其主宰性。如此，方可不为外物所移，不为邪说所惑。
二、先立其大
孟子以本心为大体，以耳目感官为小体。复其本心，亦就是“先立其大”。象山“与傅克明书”有云：
必深思痛省，抉去世俗之习，如弃秽恶，如避寇仇，则此心之灵，自有其仁，自有其智，自有其勇。私意俗习，如见睨之雪，虽欲存之而不可得。此之谓先立其大。
人开端一念，便弃去私意俗习，以恢复本心之智、仁、勇，此便是先立其大。孟子曰： “先立乎其大者，则其小者弗能夺也。”先立其大，即是立此心（复本心），立此心，是立此心之理（心即是理）。而此心之理，实即天理，故后来王阳明便直接说为“良知之天理”（良知即是天理）。
人或讥象山讲学，只有一句“先立其大”。象山听了，说“诚然”。盖千言万语打倂为一，亦就是这一句。这个“大”即是本心，本心即是天理，即是天道。在象山，只须说个“先立其大”，便是“天道性命相贯通”的大义。内圣成德之教的纲领，正在于此。象山“与冯道之书”有云：
天之所以为天者，是道也。故曰唯天为大。天降于人，人受中以生，是道固在人矣。孟子曰从其大体，从此者也；又曰养其大体，养此者也；又曰直养而无害，无害乎此者也；又曰先立乎其大者，立乎此者也。居之谓之广居，立之谓之正位，行之谓之大道；非居广居，立正位，行大道，则何以为大丈夫？
象山所谓“从此、养此、立此、无害乎此”之“此”字，正指人所受于天者而言，究其实，亦即“本心”“大体”而已。
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蔡仁厚《中国哲学史》总目录及索引
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本文作者：蔡仁厚，转载自：《中国哲学史》（台湾学生书局印行）。
