《阳明良知教四讲》总目录及链接（点击查看）：
当龙溪发这个议论（“四无”说）的时候，不要说其他人信不过，就连阳明最大的大弟子钱绪山，他的师兄，都不承认，他说我们老师并没有这样讲，我们老师讲的是四句教，这个四句教是一字不可更改；那龙溪说你是执着于老师的“权法”，老师是暂时说的，叫做“因病发药”——因为世间人有病，所以给你吃个药，吃个药就是让你改善。如果真正的德行，是应该从本体而发，从“天命之性，粹然至善”一贯而下。至少我们应该有这样的向往，有这样的期待，而且有这样的信心。于是两个人就去请教阳明，阳明一听，非常高兴，说：“正要二子有此一问”，正要你们两个有这样的问题；“吾教法原有此两种”，只是我提的是四有句；但是呢，人的心体，本来就是清静的，本来就是一体而发的，所以龙溪所见哪，是我本来就想说的。但这是不能随便就讲的，这是颜回跟明道所不敢说的——颜回跟明道天资非常纯粹的人，他都不敢这样说，说他可以做到——因为人都已经有了习性，人都在现实中，所以都难免起有善有恶之意；因此，我平常不敢说。但是圣门学问必须有这样一个意思，那么现在既然已经说破，被龙溪说破，也是“天机该发泄时”了。不过阳明还是一再交代，说这两种教法，龙溪所说的四无是教“上根人”的，而中下跟下下还是要用四有的教法，还是要一步一步对治自己生命的杂染，不可以看人生太过轻易。因此，龙溪你既然已经“悟得本体”，你还要用“渐修工夫”；而绪山呢，你也要“更上一机”，你也要更能够通透这个道理。两个弟子说的都对，都应该互相地滋益。所谓顿后要起修，虽然是顿悟了，但是也要用渐教来慢慢地达成顿教所悟的道理；而走的渐教的路，一步一步对治人生的，也不可以忘记本来人心随时可顿。
所以这个四无之说，我说它其实不离四有，它只是四有的推进一步。从本体上说，它把本体推到一个“现在”而“完整”，当它现在而完整的时候，它可以一贯而下；从工夫上说，它把工夫见到一个纯粹而成熟，到了纯粹而成熟的时候，工夫相也没有了，也是一体而发。所以四无或在四有之下，为四有的基础，这叫“体四无”、或在四有之上，在工夫以后来说，工夫的成熟是四有的境界，叫“用四无”。因此，四无并不离开四有，但是做为四有的基础，以及做为四有的境界，这在阳明是非常清楚的。那刚才说阳明对这两种说法有一些评判，其中提到了第一个，所谓的“上根”和“中下根”的问题。我们可以这样想一想，有所谓上根的人，有所谓中下根的人吗，有这样的区分吗？也不能说没有。但这样的区分是“定数”吗？或许不一定。《传习录》上有一则是这样记载的：有一个学生叫大吉，大吉当官了，阳明来看他，他就问老师说，我所做的事一定有很多过错，老师你为什么不指点指点呢？阳明就说你有什么过错？他说我哪里做不对，哪里做不对。阳明说，我不是都说了吗？大吉说老师你哪有说呢？我如果没有说你也都知道了。大吉说你没有说我怎么知道？我就说你知道啊，你想想你为什么知道这些过错？他说：我有良知啊。阳明说：我不常讲良知吗？意思就是说，你就做嘛，你不要把良知当作是一个口头禅，你既然知道你自己的过错，而且希望老师指点你的过错，你为什么还希望老师来指点你的过错，而且老师问你有什么过错，讲给我听，你一五一十都能讲，还要老师指点吗？那你既然知道这过错，知道过错的心是什么心，就是天理之心，就是良知啊，没有良知你怎么知道你的过错呢？有了良知你信不及呀，你说良知只是知，这个良知本来说就是为善去恶的，所以你要信良知及——良知不仅是本体存在于我们内心的深处，它同时是工夫，它是有力量，它是要实践的，这叫“信得良知及”——那么假如说我知道，但我做不到，他就下根。“上智与下愚不移”，他做不到嘛。但是知道了就做，这个大吉就很高兴；后来大吉又说，事情上的过错我可以渐渐自已处理了，但我心灵上总难免还有些过错，心灵上总还有意念的浮动，请问怎么办？阳明就说，你以前只知道事上的错，现以知道心上的错，晃晃亮亮已经清明了。就像一面镜子如果蒙上灰尘，再滴几点灰尘都不自觉，不知道的，现在把镜子擦清净了，只要有一点灰尘落下去，镜子就完全明白的展现，可见你的工夫已经做的越细密了。那怎么办呢？你既然知道有灰尘，改善就好了嘛。还不是一样，从粗浅的过程一直到精细。而从心上改叫做“上根”；从事上改呢，就是“中下根”。那在同一个人身上几天几个月的工夫，他就可以从中下根变成上根。
所以，上根下根是谁来定的？不是老天定的，也不是说我们的习性如此：“反正我是下根”。其实，讲自己是下根的人呢，好像他很客气，其实他很傲慢，他不负责任。而且你问他你为什么是下根？“我就有错，但是我改不掉啊！”这大大违反了阳明的致良知之教。你知道有错了，这个心是什么心？良知。你说你有良知吗？你这个良知是假的，阳明的良知是真的，即本体就是工夫，即知就是即行。当然一个人能够即知即行，叫做上根；即知而慢慢改善，这叫中下根。你越用力，才能够改善，这个根器就越低。有人曾跟孟子说：我知道我有过，但是我这个过太多，太大，我慢慢改吧。孟子说：有一个人天天偷人家一只鸡，后来他说我知道偷鸡不对，但我改不掉，我一个月偷一只好了。那你说你知道不对，不偷就算了嘛。所以各位，什么叫德行？什么叫道德？什么叫圣人？没有离我们很远，就是我们能不能替自己负责，信得良知及，就是“体四无”——从体而发。你既然领悟到你有这样的本性，而这个本性不只是隐藏着，它显出来在你的眼前，在你心上啊，而你进一步再体会它的完整性；“完整”就是要实现，而且不只是一事一事实现，是万事万物，都在你的感应中。而且这个实现不只是实现一半，非实现到彻底，让心体回归它自己；非实践到这个地步，良知是不能安的，一定要实现到这个地步，良知才又回归它自己。回归到自己是什么呢？良知就从四有转四无，它就在一体呈现。用佛教的话来讲，就是“如如呈现”。
“如如”在这里是可以用的，龙溪也曾经用这个词语，虽然佛教的“如如”，有佛教的背景，不过如如，最主要是讲没有执着，没有“遍计所执”：面对“因缘和合”的“缘生法”，能够参透它，以“般若智慧”参透“缘生之法”，而认清它的没有“自性”。所以一切的有，是“假有”，它其实是虚幻的，所以认清现象的本质；认清现象本质就是“如其所如”而认识之，就着它原来的“样子”而认识它，而不是就着我们的执着心来认识它，这叫做“如如”。这个是佛教的系统讲如如。那如果我们刚才说，对于本体工夫也回归到如其所如——本体就是这样的本体，工夫就是这样的工夫；到最后就回归到四无。
我的硕士论文的题目是《王龙溪良知四无说析论》——分析与讨论。那我对于所谓的实践之学，就用“本体”跟“工夫”这两面来建构实践的学问。本体讲到最彻底，它是无善无恶之贯彻；在心即理的系统下讲本体，这个本体不只是存在，它同时是活动，它是“即存有即活动”；而这个活动呢，以良知学来说，这个活动是非常地亲切、警策，任何人都不能否定自己的；而且它随时都在，永远常在，所以只要我们一念自反，任何人都可以知道天理之所在。因为良知就是天理，从天理而行，自然就是善的行为，而如果还有习性干扰，你也还是要用良知来克服。体悟到心体就是所谓的顿悟，你在实践过程中有所克制，这叫做工夫。最完满的工夫是没有克制的样子，直接是“性体”的显露，而达到一个成熟的境界。这种从工夫上回归于无善无恶，工夫回归于无，这个就是所谓的“用上的四无”。“体四无、用四无”合起来就成为一个“四无”的学说。这种说法叫做“简易之教”。就是非常简捷、非常平易，没有啰索。其实做人也没有那么啰索，也没有那么多的折腾，没有那么多的困扰。所以，谁说他有烦恼，谁说他有困扰，说一句不客气的话，就是，“自讨苦吃”。你的心体本自清静，你的心体从天命而来，你的人格本来就是光辉伟大的，为什么要做一个小里小气之人呢？小气的人就是小人，所以大器才是大人，大器就是君子。
你容不下他人的一个眼神，容不下他人一个评判，这叫“人不知而愠”。为什么你容不下？你心量太小，你人格太差，于是你有烦恼。那你如果有所追求，你追求的是什么？你应该追求圣人之道啊！现在不是，你去追求名、追求利。自己志向不立，或是你的人生方向走错了路，于是产生了许多的困扰，许多的烦闷，感觉整个生命的迷茫，为什么呢？你不是良知就在你的眼前吗，就在你的心上吗？所以随时回归自己，随时体会良知，这不只是圣人之教，这其实是每个人安身立命之道，每个人求幸福的唯一良方。没有人挡着你，所以阳明咏良知的诗这样说：“个个人心有仲尼”，各个人的心中都有仲尼，各个心中都有圣心，都有圣性；“自将闻见苦遮迷”，自己就把这个现实上的所闻所见，现实的追求，拿它来自己把自己的仲尼之心，把自己的圣性圣心遮掩了，你为什么那么辛苦呢？“而今指与真头面”，我今天就指给你人生真正的面目；“只是良知更莫疑”，人生的真正面目是什么？就是良知，你再也莫猜疑了。大家跟我念一遍（点击收听讲学现场吟唱教学音频）：
个个人心有仲尼，自将闻见苦遮迷；
而今指与真头面，只是良知更莫疑。
另外一首诗也是咏良知：
无声无臭独知时，此是乾坤万有基；
抛却自家无尽藏，沿门托钵效贫儿。
“无声无息独知时”，独知就是慎独，自知。那个“独知”就是“良知”；良知当然是独知，谁知道你的良知有没有发动呢？这个“独知”它的景色是什么呢？从无声无息而来，不知其然而来。在这个独知的地方，它是人心通于天心，仁德通于天德。这是“乾坤万有基”，所以良知不只是道德的根据，它同时是天道的根据，它同时又是外王事业的根据。当然你的成德包括内圣跟外王，而这个在外王的事业当中，它必定要包涵才华与知识，所以良知又是知识世界的根据。所以，道德世界的根据、形而上世界的根据，以及知识世界的根据，一起收到良知；这叫做“无声无息独知时，此是乾坤万有基。”这个良知自然这么丰富，自然这么广大，但是一般人呢，“抛却自家无尽藏”，自己就有无尽的宝藏，却被一般人所抛却；“抛却自家无尽藏”，到处去求学问，求各种的修行法门，这叫“沿门托钵笑贫儿”，就好像一个贫穷的孩子一样，沿门托钵。我们念一下：“无声无臭独知时，此是乾坤万有基，抛却自家无尽藏，沿门托钵效贫儿。”
把自家无尽藏找回来，守住它，每一个人都是富有之人，每一个人都是可以发现自己的内心有宗庙之美，百官之富。
祝福各位！
本站编辑：澤之
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本文作者：王财贵，转载自：《王财贵65文集》第四辑《儒家的道德意识──2009东林寺讲》（附录）。如欲深入了解王财贵教授哲学与教育思想，请关注文礼书院，或购买正版《王财贵65文集》进行学习。
