《阳明良知教四讲》总目录及链接（点击查看）：
因此，王龙溪才说“一番拈动一番新”。就像一朵花，拿出来在这里，看着它很美，那么一番拈动，再把它拧过来，这样也很美。一番拈动，也就有新的景色、新的感受。良知之教其实它原来就是孟子之学，孟子之学原来说是孔子之传，所以说来说去、总是说一个东西——“成德之教”。但是呢，每一个时代，每一个学者有自己的体贴；就好像孔门就有人能够对孔子的教学宗旨、孔子之道有所体会。谁对孔子之道有所体会呢？颜渊死了之后，孔子想要传道，用什么方式传呢？虽然三千个弟子七十二贤人，但是还是有最核心的学问，这个学问并不一定每一个人都能够领受，所以孔子就找到两个人，一个是曾子，一个是子贡，出一个题目，来测试能不能领会孔子的旨意。出哪个题目呢？就是“吾道一以贯之”。有几个学生在一起的时候，孔子叫一声“参乎”，叫曾参哪！“吾道一以贯之。”“曾子日：唯。”“唯”就是“是的”。所谓唯唯诺诺，就是当下承担。就只有这样子一来一往的问答，后人记载“子出，门人问曰”，其他在场的人听的不很了解，认为他们两个高来高去；“门人问曰：何谓也？”你们刚才讲的是什么意思啊？一以贯之是什么来贯？曾子就说“夫子之道，忠恕而已矣。”古人对于这一章叫做夫子传道之言，夫子传道传给谁呢？传给曾子。也唯有曾子能够领受到孔子之道是一贯的。
又有一次，孔子跟子贡也是要测试这个问题，但是孔子或许也知道子贡并不一定能一下子就领受，所以先用一个别的方式，先从别的地方说起；说“赐也，女以予为多学而知之者与？”说子页啊，你认为我是一个博学而多闻的人吗？“子贡日：然！”子贡也是回答很快的，说是啊。但是子贡是一个聪明的人，马上心中一定会暗想：奇怪，老师今天怎么问这个问题，这么简单的问题，本来不是这样子吗，何必再问呢？所以啊，想了一想可能老师另有用意，就说，“非软？”老师，难道不是这样子吗？“子日：非也！”你这样看我是不对的，“吾道一以贯之。”又来这句话。这一章就到这里，嘎然而止；意思就是说子贡没有回答什么话，如果有回答什么话，也不足道，所以弟子就不记载了。总之，子贡就没有体会到这句话。因此这个孔子之道，确实真的由曾子继续传下来，所以曾子有一个学生子思——子思是孔子的孙子，而孟子“受业于子思之门人”。有人解释说孟子是子思的门人，有人解释说他是子思门人的弟子，不管如何，都是从曾子这一路下来。所以孔子、曾子、子思、孟子，这一路下来，到孟子大为发扬孔子之道。因此我们说曾子是传孔子的道，像这样讲是没有问题的。
那么曾子以什么来传呢？曾子体会孔子之道，用什么来体会呢？用“忠恕”。到了孟子，孟子当然不反对忠怨，也常常讲忠恕，不过孟子有另外的说法，孟子说“仁义内在”。所以孟子说“四端之心”、说“知言养气”、说“王道扩充”、就讲这些。总体来说，孟子他的主意就是“仁义内在”，以仁义内在来承继儒家的道统。那么，子思——假如《中庸》真的是子思所作——子思以什么来传呢？子思以一个“诚”这个字来传。以诚来把握儒家的道统，以诚来作为道德实践的基础，乃至于做为道德实践的工夫；所以本体与工夫都在这个地方，都以诚来统摄。所谓“其为物不贰，则其生物不测”、“天地之道可一言而尽也。”就是这个“诚”。
那么，不管是说两个字一忠、恕，还是说两个德行——仁、义，还是说一个字——诚，这都是互相涵摄的。你说忠怨，也是孔子所说的仁的内含的特质；你说四端之心，它也是仁义礼智的发现的地方，既然有发现的地方，它就可以追溯到本质仁。而这个“仁”也不只是一个存有而已，它也是活动的，仁就是“即存有即活动”。忠恕就是仁发出来的，特别是从它的工夫上着手，所以曾子是非常重视工夫的。而这个工夫背后是什么呢？“仁而不仁，如礼何？仁而不仁，如乐何？”仁而不仁如忠何？仁而不仁如恕何……所以忠恕的背后当然是仁。那么四端之心背后也是仁义礼智。还有，到了阳明讲良知，这个良知本来就是道德的基础，而这个道德的基础又是道德的实践。所以从古以来，不管如何讲，总是不能偏离这个传统，这个传统就是“成德之教”的传统。成德之教就是从自己的本性出发，而这个本“性”，像《中庸》所说的“莫见乎隐，莫显乎微”，这个本性原来是非常隐微的，但是这个隐微的本性又是活的本性，它是一个活动的——在存有处说“隐微”，在活动处说“显现”——所以隐微的就是显现，没有比隐微的更加显现的；叫做“莫见乎隐，莫见乎微”、这叫“体用显微，只是一机。心物知意，只是一事”。所以，彻头彻尾，彻上彻下，一以贯之。
龙溪体会到阳明所说良知，就是一以贯之。所以从古以来到良知之说，不管用任何的方式讲，只要不偏离这个轨道，都是圣人之教。只是龙溪更进一步说得清楚：“天命之性，粹然至善，神感神应，其机自不容已。”只要承认一个天命之善，“天命之性粹然至善”，你就要承认它不只是体，它同时是用，而且是毋庸置疑、你是停不下来的；同时这个粹然至善的本体又是停不下来的工夫，一切都是“无善可名”，不能够说它善，因为“恶固本无、善亦不可得而有也”，于是说它是“无善无恶”。那么如果用四有句呢？“若是有善有恶”，那是指“意动于物”了，那是从现实上说了。现在，龙溪是极力地要回归本体上说，要把握住这个本体。为什么要非常极力地把握本体？只为只有从这里才能立道德的根基。如果这个心体，它起的“意”受现实的干扰，而意有所起伏，然后再讲知的照察，再讲为善去恶而改正；讲这个“对治”之法，龙溪说这是“权法”。“权”就是暂时的、姑且的，姑且地如此立教。真正要立良知之教，一定要切实把握心体之纯粹，也只有心体之纯粹才可以讲到良知。心体的纯粹讲到最极端的时候，我们就可说：“心体纯粹，心体自然可以发纯粹的意；自然意就诚，心正自然意诚；意诚自然知致；知致自然物格。”一路讲下来，这里保存了一个良知的“纯粹性”，这就是“四无”之所以说出来的一个路数，这是一个思考的路数。
龙溪往高明处走，于是不得不有这样的言论，因为这样的议论保住了道德之体的纯粹性，而且非常充分地有力地说明良知的工夫的作用：“即本体，即是工夫”。不需要从起伏当中做工夫，回归本体，其实意思就是说，要做圣人，是可以一步到位的，只要你把握住本体。所以在这里，就有所谓的“信得良知及”这个说法。这个说法也是阳明自己说的，而龙溪最喜欢讲这句话。就是我们一听到有良知之教，一定要信得及；信得良知及，对良知要有信心，这个对良知的信心，不是你来信它，是良知是可以自信的。那“信得良知及”就不需要再有其他一般的起伏收放，当下即是。而且这个当下即是，很重要的一个观念就是它不是不可能的，它是可能的。它这个“可能”，对于人生是很有意义的，因为人类最高的理想就是可以当下即是。那么这个可能在什么地方可能呢？任何事件上，都可以表现这个可能！在什么时候呢？任何时候！在谁的身上呢？任何人！这是龙溪的说法。所以把后三句收归于第一句，这个也是彻上彻下，并且当下即是。这是所谓的体四无，在本体上说四无。还有另外一种了解法，就是“用四无”。“用”就是工夫，在工夫上说四无。我们做工夫做工夫，做工夫的目的是回归到本体，当工夫回到本体的时候，工夫也就没有工夫的样子了，叫“无工夫相”。老子所说的“无为而无不为”。不要那么紧张——还有紧张的样子，还摆出一个架子——把那个样子架子撤掉！这样才真的回归到本体。因为本体是那样地纯粹，那么样地活泼，假如还在执着中，还在紧张中，那都还不算本体。所以工夫也要追求自己的成熟，到工夫成熟，一概都是本体的流行，这个时候“工夫即是本体”。这个就是所谓的“用四无”。在工夫之用上讲四无，工夫的成熟回归到四无。
刚才先是在体上讲四无：良知现在，心体纯粹；假如能够信得良知及，信得心体及，你为什么不当下即是呢？这是给人一个非常重大的勉励。又说“用四无”，你修习工夫，做工夫的目的是什么呢？工夫本身不是目的，做工夫是要回归本体，而回归到本体的工夫，是没有“工夫相”的工夫，到最后也是本体的如如流行。所以本体如如，工夫如如。这样也就是心体如如，知体如如，意体如如，物体如如。这时候的物就不是现实的物，是在天理流行下的物，这个物不是现象的物，物就转成物自身的物，这时候没有时间相、没有空间相、没有工夫相。“一即一切，一切即一”，在这里就可以说出来。这叫做“圆教”。
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本文作者：王财贵，转载自：《王财贵65文集》第四辑《儒家的道德意识──2009东林寺讲》（附录）。如欲深入了解王财贵教授哲学与教育思想，请关注文礼书院，或购买正版《王财贵65文集》进行学习。
