《孟子》注疏之<告子章句下>第2章

曹交问曰：“人皆可以为尧 舜，有诸？”

孟子曰：“然。”

“交闻文王十尺，汤九尺，今交九尺四寸以长，食粟而已，如何则可？”

曰：“奚有于是？亦为之而已矣。

○曹交是曹君之弟，是时性道不明，人皆高视圣贤，以为不可几及。而孟子每道性善，必称尧舜，曹交疑之，因问于孟子说：“圣人莫过于尧舜，尧舜之为圣，疑若古今绝德，非人之所能为，乃有言人皆可以为尧舜者，不识果有此理乎？”孟子答说：“尧舜虽圣，与人同类，何不可为之有，信有此理也。”曹交不喻为字之意，乃以形体自负说：“交闻自古能为尧舜者，莫如周之文王，商之成汤，文王之长十尺，汤之长九尺，是有此非常之躯干，方有此非常之事功，则欲为圣人，必非眇小者之可能也。今交九尺四寸以长，比文不足，比汤有余，似具圣人之体貌矣。及揣己量力，则但知食粟焉耳。更无他长可以表见于世，有其形而无其实，交之有愧于汤文远矣，敢问如之何，乃可以为尧舜乎？”孟子答说：“圣人所以为圣，不在形体之间，子乃以尺寸长短，较量汤文，何有于此。亦惟励作圣之志，反己自修。去其不如汤文者，就其如汤文者，黾勉为之而已矣。岂有志欲为，而力不逮者哉？”

有人于此，力不能胜（shēng）一匹雏（chú）， 则为无力人矣；今日举百钧，则为有力人矣。然则举乌获之任， 是亦为乌获而已矣。夫人岂以不胜（shēng）为患哉？弗为（wéi）耳。

○匹，是鸭鸟。乌获是古时有勇力的人。

○孟子承上文说：“吾谓作圣之功在修为，不在形体者何，视观人之勇力可知矣。有人于此，匹雏虽至轻也，举之而不能胜，则为无力之人矣。今有人焉，百钧虽至重也，而曰我能举之而不难，则为之有力之人矣。人力之强弱，惟辨于举物之胜与不胜如此。然则乌获之力，能举千钧者也，使有能举乌获之任者，不必其形体之相似，而膂力相当，是亦今之乌获而已矣。若使能为尧舜之所为，岂不即今之尧舜乎？人乃谓尧舜之道，非我之材力所能负荷，往往以不胜任为患。岂知力之不胜，不足为患，患在志安于卑近，而无克念之诚。功狃于因循，而无勇往之力，可为而不为，斯乃圣狂之攸判耳。诚一为之，夫何不胜之足患哉？”

徐行后长（zhǎng）者，谓之弟（tì），疾行先（xiàn）长（zhǎng）者，谓之不弟（tì）。夫徐行者，岂人所不能哉？所不为（wéi）也。尧 舜之道，孝弟（tì）而已矣。

○孟子承上文说：“人之不能为尧舜者，其患固在于不为矣。然尧舜岂难为者哉，今夫长者在前，我徐行而让步于后，这便是知敬长之礼，叫做弟。使长者在后我疾走而突出其前，这便是有傲长之心，叫做不弟。夫徐行者，不过于步趋之间，遵先后之序，岂有甚高难行之事，为人所不能者哉？惟其忽长幼之节，是以废事长之礼，盖有自不肯为耳。岂知这孝弟之道，近之，则为吾人知能之良，推之实圣人尽性之事。故虽尧舜为人伦之至，其道若至大而无以加，然尧惟亲睦九族，而后有平章之化，舜惟慎徽五典，而后有风动之休。是尧舜之道，亦只在孝弟而已。孝弟之外，别无性分，则性分之外，别无事功。虽尧舜岂得而加毫末于其间哉。夫圣道不越于孝弟，而孝弟惟在于徐行，则欲为尧舜者，信乎其不难矣。”

子服尧之服，诵尧之言，行尧之行（xìng），是尧而已矣。子服桀之服，诵桀之言，行桀之行（xìng），是桀而已矣。”

○孟子又承上文说：“尧舜之道，不外于孝弟，则圣人果不难为矣。子欲学为圣人，岂必求之远且难哉。自吾一身而言，衣服言动之微，皆道之所在，学圣则圣，学狂则狂，在子之趋向何如耳。子若服尧之服，而非先圣之法服不敢服；诵尧之言，而非先圣之法言不敢言；行尧之行，而非先圣之法行不敢行。如此则反身循理，无一事不在于规矩之中，虽不必容貌如尧，而衣冠言动，都与尧相似，是亦一尧而已矣。子若服桀之服，而从其诡异之制；诵桀之言，而从其邪僻之词；行桀之行，而从其暴虐之事。如此，则悖理乱常，无一事不出于规矩之外，虽不必容貌如桀，而衣冠言动都与桀相似，是亦一桀而已矣。夫能为尧则必能为舜，而出于尧，则必入于桀，为圣为狂，机惟在我，子可以不审择所从哉？”

曰：“交得见（xiàn）于邹君，可以假馆，愿留而受业于门。”

曰：“夫道若大路然，岂难知哉？人病不求耳。子归而求之，有余师。”

○曹交闻孟子之言，有感于心，说道：“交始初只疑圣道难为，幸而得闻夫子之教，乃知尧舜可学而至。此一念求教之诚，有不容自己者，如得见于邹君，可以假借旅馆，以为驻居之所，愿暂留于此，而受业于夫子之门墙，庶几得尽闻圣道之传，终成学圣之志矣。夫假馆而后受业，则其求道之不笃可知。”孟子乃从而拒之说：“子欲假馆受业，意以道之难知，而求师于我也。不知这个道理具于性分之内，著于日用之常，天下古今，坦然共由，就与那大路一般，岂有隐僻难知之理，而待人指示者哉？但人自迷于向往之途，病在不知所以求之耳。子诚归于家庭之间，而求此道于事亲敬长之际，于吾之所谓孝、弟者，皆务身体而力行之，则行止疾徐，随所寓而皆道，衣冠言动，随所觉而皆师，不必身亲授受，而自师资之有余矣。岂必留此受业，而后可以求道哉？”孟子此言，虽为曹交而发，然孝、弟不待外求，尧舜可学而至，实万世不易之论也。

编自：张居正《四书直解》

【注释】

（一）曹交：曹君之弟；交，名也。

（二）食粟而已：言除食粟外，无他能也。

（三）奚有于是：赵注：“何有于是言乎。”意即不必如此说。

（四）一匹雏：一只小鸡。

（五）百钧：钧，古衡名，三十斤也。百钧即三千斤。

（六）乌获：古力士名。

（七）假馆：借馆舍居住。

【疏解】

此章言人人皆可以为尧舜。

人的身材的高矮，气力的大小，乃至气禀的昏明，天资的高下，都是各有不同的，如果要划分等级，可分三级、九级，以至无数级；亦可以说没有两个人是完全相同的（请参考前面公都子问性章）。在这层面上看人，会觉得人的才性高下贤愚，有能有不能，是不可改变的，是令人感到无可奈何的。

但虽然人的才性各有不同，但人的内在生命，却有普遍齐一之性；这便是由孔孟所指点开启的人的道德心，道德之性。这道德心，道德之性，是人人都有，人人都是一样无分别的。孟子说：“非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳”（告子上10），又曰：“无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。·······人之有是四端也，犹其有四体也。”（公孙丑上6）这道德心，道德之性，是不会因人的才性的有高下而有差异，或有或没有的。宋儒张载曾说：“天所性者通极于道，气之昏明不足以蔽之”（正蒙），所表示的便是这个意思。人的内在的道德之性，是天所赋予于人的，这性是不会因为人的才质气性的不同而不能呈现，这道德之性，随时都会呈现为道德心之活动，而一切的私欲习气，都不能阻挡之。孟子说：“舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异于深山之野人者，几希！（舜居深山，在生活形迹上，和那些山野之民几乎没有两样）及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。”（尽心上16）心性之源一旦被引发了，便会如长江大河溃决般，没有东西能阻挡得了。

德性的实践是本着其良知，就目下的境遇，而努力去行，不论才力的大小，都可以做，只要肯遵顺良知以行，便已实现了道德的善。能作多小，便作多小；能力大者便为大，能力小者便为少，虽表现上有大小，但只要是出于本心，无私欲夹杂，其道德价值都是一样的。道德价值的有或没有，在于行事时是否为义之故而为，是否本着良知而行，而不在于成败。凡是出于良知，为义之故而为者，便都具有道德价値。

孟子在这章便举了一个很明白的例子。他说：“徐行后长者，谓之弟；疾行先长者，谓之不弟。夫徐行者，岂人所不能哉？所不为也。尧舜之道，孝弟而已矣。”道德的实践，是易知易行，人人能为的。而这易知易行的德性实践，是人的最高价值所在，亦是人所最关心的。人对于自己能力的大小，天资的高低，其实是不十分在意的，故孟子在这章中说：“夫人岂以不胜为患哉？”人的力气的大小，不是自己能决定的，谁又会真正在意这些呢？人所最关心的，乃是自己的人品，自己的德行。因那是人人皆有，人人可行的，若不践德，便会感到深切的惭愧，感到自己的无意义，无价值。

“服尧之服，诵尧之言”数句，即“立志而圣，则圣矣，立志而贤，则贤矣”（王守仁语）之意。最后的“夫道若大路然，岂难知哉！人病不求耳。子归而求之，有余师。”是孟子推辞曹交，不让他留而受学之语。但虽是推辞之语，亦是实话。此道如大路，人人可行，若你肯立为圣贤之志，则事事物物都可启发己心，不论于何时何地都可躬行实践，亦可说随处都有自己的良师，本心便是人的良师，随时反求诸身以呈现固有之良知，便是时刻面对着良师了。

编自《孟子义理疏解》