儒学义理

凡是对人性的活动所及，以理智及观念加以反省说明的，便是哲学。

从今天开始，我们要有广阔的心胸，追求完整的学问。完整的学问，我们用佛教“一心开二门”来表示；其中在超越的一层，儒家以内圣知性知天为代表，道家以逍遥自然为代表，佛家以常乐我净为代表。现实的学问，在佛家来看，就是染污的生命，在儒家来看就是你德性表现的场所，在西方人来看就是思辨心灵所运用的世界；西方人的所有的学问，能称为学问的，统统是在现实界，也就是佛教所说的认识心世界，中国的学问表现的主要是在超越的世界。所以人生要完满，不是中国一边，西方一边。文化是要上下分的，道德实践的学问是上层的学问，知识思辨的学问是下层的学问，所以康德说，人类的实践理性有它的优先性，比认知理性、思辨理性还优先，这刚好符合义和团时代一个清明的中国人张之洞说的“中学为体、西方为用”。

中国古人判定人品只有三类人品可做——圣、贤、豪杰什么叫做圣？把你当下的清明的心，天之所予我者的明德，切实的体会、切实的实践，实践到哪里算哪里；国家从来没有太平过，天下从来没有安定过，但是儒者还是继续努力，尽己之心，就是一个圣人。所以圣人不是让你做哪些规定好的功业出来给人看，而是你有没有尽己之心。所以圣人是很好做的，你完全做到就是圣人；做到某一个阶位了，你有操守，操得住，守得住，就是贤者。

道家学问虽然是很高明的学问，但每个人也都可以做，而且都要做，它关系到你每一分每一秒的生活，直到成圣人。纵使老庄不是圣人，但他们是大智慧者，他们看到圣人的境界，他们向往于圣人，他们希望世上出真的圣人，这是从古以来的定评——老子不是圣人，庄子不是圣人，但是他们看到圣人的境界，所以他们是智者。智者就是能够知道圣人的人。

佛教的起源是从现实生活中每个人的感受说起，现实生活中的一切，从佛教的观点来看，是虚假的、无常的，是苦，是我们要厌离的。一个教就从这么一个虚幻的、不实在的感受开始说起，这种说法很动人的，因为仔细想想，人往往真的生活在虚幻当中，都生活在痛苦当中，所以佛教为什么能够传遍全世界？因为释迦牟尼佛讲出了人生非常重大的一个特质，就是你的人生是虚假的。但是，一般人虚假一辈子，他还以为真实，误以虚为实，误以苦为乐，现在有智慧的人来告诉你，这是苦，是幻，所以听了佛法就会起大的触动，于是你也想从其中解脱出来，请问怎么解脱？

我们研究某些学问，如果从它们的根源出发，而不能够综摄它们所有的内容，其错误可能出在两方面，第一方面，那学问本身是成熟的，合理有序而成系统的，但你的思考与推理的能力不够，你推导不下去，当然只能半途而废，那糊涂是因自己的无能而造成的；第二方面，可能那学问本身就是糊涂的，虽然似乎有它的根源，但是它从根源出发以后，并没有按照根源的基本道理来表现，它违背了自己的本性，一个理性的思考者是很容易发现其矛盾的。

而人不能超化其存在之本身，以向上升进于神明，则人之存在本身不能承载上帝，而宗教信仰亦随时可以动摇。同时人亦承载不起其自身所造成之知识世界，与科学技术所造成之文明世界，故原子弹似随时要从人手中滑出去，以毁灭人类自己。人亦承载不起由其自身所定之政治社会之法制组织，对个人自由所反施之压迫。此即为现代之极权国家对个人自由所反施之压迫，而今之产业社会之组织对个人自由，亦同有此压迫。

许多理论的不同都来自于对心性了解不同，宗教的不同，也是由于人类对心性了解的不同。

而中国人则随处以此圆而神之智慧体会自然生命，观天地化几，欣赏赞美活的人格之风度，以至以此智慧观时代之风会气运之变，并本此智慧以与人论学，而应答无方，随机指点，如天籁之流行。而我们在中国之文学艺术，与《论语》《孟子》《世说新语》、禅宗语录、宋明语录，及中国先儒之论学书信中，皆可随处发现此种智慧之流行。是皆待于人之能沉潜涵泳于中国文化之中，然后能深切了解的。

这样，儒释道三家对人性的把握不一样，导致其修行的入路不一样。不过，佛家的佛性、道家的道心、儒家的圣性，虽然其原始意义与实践入路不一样，但到最后所显发出来的境界，都是超越的，其内容都是无限的，都是相通的，都是盖天盖地，涵摄一切。如果不是这样就不是大教，所以三教都是大教。全世界再也没有像儒释道三家这样的大教了，基督教也有超越面的肯认，但是不透。为什么不透呢？上下两面隔绝，其超越的根据是“起绝”的，所以上帝永远在本体界，人生永远在现实界，你只能靠上帝来救赎，你永远不可能成佛，不可能成圣，不可能成耶稣。但是，东方学问就不一样：人人皆有佛性，人人皆可成佛；人人皆有圣性，人人皆可成圣；人人皆有道心，人人皆可逍遥，皆可成真人。这是人生大智慧，把这两层的分合弄通了，其他道理都通了。牟宗三先生认为这两层的划分是一切哲学的基本模型，世界所有的学问都要收拢在这两层系统内。