季谦先生：道家义理兼论佛道之异同——儒释道西四家的基本原理（三）

目录

        一、人类所有学问的总根源（含视频）

        二、佛家释意

        三、道家义理兼论佛道之异同（本章）

        四、儒家的学问（含视频）

        五、面对西方文化一一新儒家的三大志业

注：本文原演讲视频总长为198分钟，分为上下两集，分别放在第一章和第四章正文上方。

三、道家义理兼论佛道之异同

接下来我们讲比较难了解的一个家，叫做道家。道家不容易了解，乃至于比佛家还不容易了解。你认为你了解道家吗？很少人敢说他了解道家，说他了解的人，可能都不算真的。一提到道家，我们马上升起一个观念叫做——高明。既然高明，你怎么敢说你了解？但是告诉各位，正因为它高明，所以我们就容易了解。为什么？因为它只有高明，所以就容易了解。

道家的学问有一个氛围，就是让你觉得它高明，高明用老子的语言来讲叫做“玄”，一个玄还不够，还要“玄之又玄”，那不是更难了解吗？道家为什么要讲玄？为什么要讲这么高明的学问？因为人生不得不高明。假如你正在走向人生之路，假如你正在走向实践的学问，假如你正在想在你的生命的路上，提升你的境界，乃至于达到最高境界，你就不得不高明起来。所以任何人都要有道家的智慧，没有道家的智慧，你这一辈子白活了，你永远不可能成为一个真正有境界的人，你不能去完成你的人生，你的人生是残缺的、是庸俗的。道家从哪里讲高明？难道直接讲高明吗？道家也是相当有智慧的，而且也是悲悯众生的人，他不会一下就讲高明，他也是从人生的切实感受说起。人生有哪些切实感受？就是高明的相反，所以要了解道家，重点不在高明、道家的最重要的观念是庸俗，人生太庸俗了。庸俗在哪里表现？当然，道家的基本观念不是佛家的苦，道家的基本观念叫做“执”、执着的执。执着让你的生命境界不得长进，人生无处不在执着中，一执着就让你挫败，即使成功，也是失败，何况一定失败，没有成功，成功也是假象，很快便会失去。所谓“执者失之，为者败之”，执着首先让你感受到的是你不畅快，叫做不自然。道家认为，人生本来是自然的，因为天地本来是自然的，所谓“天长地久，天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生”，天地不可以执着于它在生万物，不可以以为它生万物就如何伟大，这样的天地才真的伟大，才能永远持续生万物，假如天地执着于生万物，他立刻就自己堵死了。天地就是我们效仿的对象，所谓“人法地、地法天、天法道”。人效法地，地效法天，天效法道，什么叫做道？道就是“自然”。你生活中一刻的造作，一刻的矜持，一刻的执着，你就一刻的不自然，照庄子讲你就被限制，不逍遥。被谁限制？被自己所限制。大家不要认为自然很简单，请问你自然吗？我告诉各位，难。像我演讲已经超过一千场，我演讲都不敢说我能自然地讲，今天是比较自然的，因为大家今天也很自然在听我讲。随口而出，正中道理，这叫自然。我不敢说我有这样的境界，但是一个演讲者必须有这样的境界才是最高明的演讲者。

还有呢，人生执着的表现可多了，你对朋友友善，什么叫友善？你怀着一颗将来会不会报答的心，你就不自然了，因为你“有心”。什么叫做有心？你有另外一个心理在做你为善的条件，在牵引你对待朋友的善，结果你的善就不是纯善。你想要表现给朋友知道，你想要表现给旁人知道，至少你想要表现给自己知道，知道我现在在对朋友好，这种不必要的挂心，叫做“附赘悬疣”，好像身体上长了一个瘤，这个瘤是多余的、要割掉的。各位，我们的人生有多少多余的东西？那些东西是要割掉的。但怎么割掉？不容易。所以大家都知道，为善不欲人知才是真善，为恶又恐人知就是大恶。各位，你平常有为善的心吗？你为善的心的旁边有一种想要人知，乃至于想要自己知的这种“附赘悬疣”吗？如果有，那那一点上，叫做执着、叫做造作、叫做有心、叫做有为，这样就不自然、不合道，于是你就不逍遥。还有，你孝顺父母吗？你能够发自本性毫无造作地孝顺父母吗？如果能，恭喜你，恭喜你的父母，他得到一个孝子；也恭喜你，你的人生是坦荡的，光明的；如果一面行孝，一面记挂着你的孝行，你纵使是在行善积德，你的生命依旧是扭曲的，不可爱的。所以人生要坦荡、大方、开朗，忘情，忘情而为，无所为而为，无条件的自然而为，叫做“无为”。

“无为”是老子一书的核心观念，也是道家的看家本领。无为从哪里来？它从对人生都在有为当中的反省开始，从有为中超脱出来而成。而老子、庄子所反省的人生的有为，是告诉你到处都是、随时都是，一分一秒，每一个地方，你都在有为当中。人生可怜，你的生命有多少的元气可以让你这样耗费？你的人生不就在不需要的地方费了很多心血吗？你人生还有多少真实性？你的人身还剩下多少精神可以追求你正面的价值？所以老子和庄子对我们纷扰奔驰的人生起了无穷的悲悯。老子、庄子对人生的悲悯不下于释迦牟尼佛对众生的悲悯。我们人生太可怜了，都把精神耗费在不应该的地方，你照顾了什么面子嘛？老子这样问你。你为什么不坦荡一点、为什么不大方一点，为什么不自然一点，为什么不逍遥一点？你没有学问，为什么怕人家知道你没有学问，为什么又表现得很有学问的样子，被人家识破了又好像很伤心的样子？莫名其妙！人生就在莫名其妙中过了一辈子。大部份的人一生只是食色性也，就在庸俗中过一辈子。有人有一点工夫了，可以不去追求不必要的东西，可以从食色性也的生理欲望中解脱出来，是已经了不起了，但是面对社会的权势富贵名闻利养呢？何人不起希冀贪爱之心？有能力的，狠狠争来，没能力的趋炎附势，其实都是为了满足一时心理的空虚而已，殊不知那是越追求越空虚的。如果有人也能看破红尘，不玩心理空虚的游戏，但道德文章学问思想呢？那可是人生价值所在，怎可不追求不表现呢？但怎么追求怎么表现呢？有学问就要摆出一副有学问的样子，你摆架子就要端起来，越有学问的人，越有地位的人端得越辛苦；还有有理想的，有见识的，有品德的，有思想的有这个主义那个主义的，就要在人间显摆，就要在社会推行，见了风就是雨，只此一家，别无分号，皆以其有为不可加，人人都是天下第一，都以为是在救国救民，而不惜牺牲一切，这叫“意念的造作”。那执着是很深的执着，很细的执着，更难解除。一般的酒色财气容易解除，但你的名声、地位、功劳、善行、见地、思想，是很不容易忘怀的。所以道家的功夫就是一个“忘”字，老子用“致虚极，守静笃”的工夫，追求的境界是“万物并作，吾以观复”，要放下自我，才能如实的窥见人生以及天地的真相，叫做“夫物芸芸，各复归其根”。归其根，就是归于道，归于自然，你的心灵归于道了，眼前的一切就都归于道；你的心没有归于道，你把它端起来提起来，你的世界总是许多的颠簸许多的不安然、不顺畅。但你要顺畅，是当下就可以顺畅的，你不摆架子、你坦然，有就有，没有就没有，人家误会也没关系，人家不了解也没关系，你当下就坦荡了。你把自己放开，不要自以为是，以天地之心为心，以百姓之心为心，那么天下的价值就不只在你这里，而是到处开放，欣欣向荣，同归于道。这样，万物才能自由地成就，虽然不是你去成就，也算是你成就了。就这么简单。

虽然这么简单，你做得到吗？所以有一次程伊川问弟子谢上蔡近年来做什么工夫，上蔡说，在去掉“矜”字上颇有得力。本来我们人类以为去掉忿字最难，或者去掉欲字最难，为什么？人人都要保护自己，于是与人隔阂，对方有所冒犯就一定要发火让对方知道你的厉害，这叫怒；去掉怒很难，古人说怒字如火可以燎原。而欲字如水，可以淹顶。所以首先去欲，然后去怒，最后还要去掉“矜”，矜的病轻一点，就是矜持，紧张，洁癖，不放松；病重一点，就是骄吝，摆出一副高贵相、庄严相、不可冒犯相、颐指气使相，一般人去掉欲、去掉忿就很了不起了，有的人还没有甚至还不知道有个“矜”字呢，如何解除？谁会矜而需要去掉矜呢？越高学问的人，越做善人的，越有修持的人，乃至于所谓的圣人。他如果自以为是圣人，就不是圣人了，漂亮！这句话厉害！你如果是圣人，而自以为是圣人了，你认为天下就该照我的话去做，这也是执着，而且是大执着。所以圣人要无心，老子说“圣人无常心，以百姓心为心。”圣人不可以领导百姓，古今中外有哪一个人出来领导百姓，就是民族、国家的祸害；谁替自己立铜像，那个铜像迟早要被拆掉的，纵使是斯大林、纵使是拿破仑、纵使是亚历山大。老子说是“功成而弗居”，功成而不居功；“夫唯弗居，是以不去”，你不居功，你的功劳成就才能永留存于天地之间，因为你的功才比较不会有害处。所以谁自以为是圣人就是最大的执着，老子所要去掉的最后一个关口，就是自以为是圣人的“圣”这个字，所以说“绝圣弃智，绝仁弃义”；看到这种句子，你怎么了解？不要圣不要智、不要仁不要义，难道要为恶人为愚人吗？当然不是。老子以及庄子讲话的方式与一般常理不同，他们耍聪明，他们站在“第二序”讲话，他们不是实话实说，而是反省的语言。反省什么呢？反省“工夫”的带累。“绝圣弃智，绝仁弃义”，不是“实质地”不要圣智仁义，而是“作用地”不要“执着”于“圣智仁义”。圣智仁义要不要，不是老子庄子的事，不是道家要管的，是儒家要管的；只是儒家管到这里，道家说，你管到这里，你叫我们圣智仁义对不对？儒家说对。老子说，我告诉你，你叫我们成圣智仁义，你就是在害人，一个人听你的话，他就成不了圣智仁义。这是老子的智慧！

这个智慧不是很伟大吗？不是很高的智慧吗？所以说道家高明，因为道家跳上一层说话，他们站在儒家的肩膀上说话——你如果连圣智仁义的能力都没有、连圣智仁义的工夫都没有、连圣智仁义的境界都没有，还讲什么老子、庄子？讲什么道家？读《老子》《庄子》干什么？所以不要随便读《老子》《庄子》，因为你还不够格；奉劝一般人不要随便谈道家，因为你还不够格。道家是何等的学问，谁来谈？所以道家的书，每每讲的都是圣人，讲的都是天下，讲的都是古之善为道者，道家本来是给圣智仁义的人做反省用的，所以我称道家的学问是“为大贤立法”，让将成圣的大贤者，做放下自我方能超越自我的工夫。当然，我们一般人如果想让自己稍有长进，也可以借光用一下，也是很有益处的。本来，一般人如果好好做个人，就是心里一直念念叨叨，今天做了什么好事，成就什么学问，虽然境界太低，但社会上人人能够这样子已经不错了；要叫你有了品德有了学问而不挂在心上，门都没有。尤其进德修业越高的，随着而来的执着越深，越细，越不容易自我解除，何况如果得到大家的赞赏，更容易自以为是，沾沾自喜，如果在这个关口上，能有道家的学问从旁质疑，一下看得开、放得下，岂不也好？。所以道家的学问也并不一定贤者圣者才需要，任何人在日常中也都需要，希望你身边随时要放一本《老子》、一本《庄子》，随时拿起来读一读，像一面镜子一样，每天你都会自惭形秽，发现你竟是这样的小气，这样无聊。

所以说，道家学问虽然是很高明的学问，但每个人也都可以做，而且都要做，它关系到你每一分每一秒的生活，直到成圣人。纵使老庄不是圣人，但他们是大智慧者，他们看到圣人的境界，他们向往于圣人，他们希望世上出真的圣人，这是从古以来的定评——老子不是圣人，庄子不是圣人，但是他们看到圣人的境界，所以他们是智者。智者就是能够知道圣人的人。孔子也这样规定，“智及之，仁不能守之，虽得之，必失之，”孔子讲“仁”是总体的智慧，分析而言，“仁”又可以分为“仁”和“智”两边，智就是知仁，仁就是行仁；你必需先知人才能行仁，所以智比仁还要先在，这个先在不是时间的前一秒钟后一秒钟，是在道理上的先在；你想要有仁，你想要走向仁德，必须先有智，有智的认识，你才有方向，那知仁的知就是智。你连仁德的目的在哪里都不知道，你怎么走向仁德？你连圣人都不知道怎么成为圣人？道家就是指出圣人的境界。真正的圣人当然不需要道家来指，就自然无为的，不自以为是的，他暗合于道家的旨意。

《论语》有一章说“太宰问于子贡曰：“夫子圣者与？何其多能也？’”子贡曰：“固天纵之将圣，又多能也。’子闻之曰：“太宰知我乎？吾少也贱，故多能鄙事。君子多乎哉，不多也。”有人问子贡“夫子圣者欤？何其多能也？”子贡是一个绝顶聪明的人，闻一知二，告诉他一点道理他能够想出两点道理；虽然他自认为不如颜回，颜回是闻一知十，他们的智慧差了五倍，不过颜回早死，子贡还是孔门中最聪明的人，也是学问最大的人。孔门弟子的故事中，记载子贡一听说这个世界上还有有学问、有智慧的人叫孔子，所以他来拜见孔子。他心中想，我拜你为师，但是你要知道，我三个月就要超过你；到了三个月过去了，改口说，我三年应该可以超过你；越到后来越明白，孔子是他一辈子超不过的。尤其是孔子死了以后，众弟子讨论，要怎么样行弟子对夫子的丧礼，因为自从周公制礼以来没有师徒守丧之礼。群弟子合议的结果，认为人的现实生命是父母所生，人的智慧生命是老师所教，所以老师是再生父母，应该以父母之礼来对待老师；但，于周礼又不合，所以群弟子为孔子也守三年丧，但没有穿丧服，只在在心里守着，而且在孔子的墓旁庐墓三年，称为“三年心丧”。三年之后群弟子要回去了，整理行李，相向而哭，子贡就说，你们先走吧，我还要继续住下去，又单独住了三年。这叫做真正的学生，因为孔子是真正的老师。当今天下，有这种老师吗？有这种学生吗？因为没有这种老师，所以没有这种学生！孔子生前，子贡还不认识真正的孔子，太宰问子贡说，你们夫子是圣人吧？为何那么多才多艺呢？子贡回答说，我们夫子本来就是老天开放给他成圣的，当然要让他多才多艺了。子贡讲起圣人，讲得煞有介事，但孔子听了，却只淡淡地说：太宰了解我吗？吾因为少年时身份贫贱，所以会干一点粗鄙的活儿呀。这一段故事很有趣，有人以多才多艺为圣人，子贡也不免如此看圣人，但孔子就轻松地自嘲说一个君子难道有许多才华吗？并不多的。有人称孔子是圣人，孔子总说：“若圣与仁，则吾岂敢。”圣与仁我怎么敢当呢？“抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣！”我只是一个学不厌教不倦的人罢了。有个学生叫公西华的，说“正唯弟子不能学也。”这个学不厌教不倦的工夫，正是我们做不到的。而子贡解释说：学不厌是智也，教不倦是仁也；这样的仁且智，夫子不已经是圣人了吗？但孔子是永远不居圣的，圣而不居圣，不就是老子所说的“功成而不居”的境界吗？我们应该也要从这个面相来看孔子，才能真正了解圣人。

孟子也把成德的历程分为几个阶位，说“可欲之谓善，有诸已之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之为圣，圣而不可知之之谓神”，从客观而普遍的相通共感来定位“善”，从善的自得于己，说“信”，从信的饱满笃实，说人格之“美”，从人格之美而睟面盎背散发出感召的光芒，说“大”。最奇特的是从大再把大化掉，不自以为大，这才叫做“圣”，这和道家所说的高明境界，不是完全一样吗？所以孟子也知道什么叫做圣人，而孔子是亲身表现了圣人，全身通体是德慧的生命，德慧的流行。“君子所过者化，所存者神。”不远千里，圣人的精神一直流传到现在，随时随地都起作用，“圣”的境界，是不可以凡心认识和猜测的，叫做“圣而不可知之之谓神”，圣就是神。要到达圣神的境界，要来一个化，这个“化”字正是道家的最基本的一个观念，所以圣人才是真正的道家的理想。在这里就可以知道，道家并不是别的家，道家就是圣人家里的一个家。哪一个人说道家高明，哪一个人说我们读书要先从《老子》开始，哪一个人说老子的境界在孔子之上，我告诉各位，你就要怀疑他的学问了，因为他是不懂智慧的人。所以不了解儒家，你就永远不了解真正的高明；高明是要圣人才做得出来的，要从丰富的内容、从无穷的奋斗里化掉执着以后超脱出来的圆满境界，不是隐居在山里面过一个清静的生活就是道家。那样说的人是老子的罪人，不是道家。

所以道家的学问不容易了解，从有到无。有什么？有善心、有知识、有学问、有地位、有功业、有圣德……这个“有”，如果停在有的地方，就是执着，就叫“有为”，要化掉“有为”而成“无为”；但这个无为，不是你没有功业、没有德性、没有境界，而是叫你不要有对功业、德行矜持造作的心态。所以道家并没有正面讲什么人生的内容，它是从正面的人生那里反省，去掉“附赘悬疣”，让你的人生真正回归到真实。所以，道家的学问一方面是高明的，一方面也是家喻户晓的，所有圣人，所有有诚恳的人都知道。一个诚恳的领导人把天下国家领导好了，也要像尧舜一样，若无其事，垂拱而治，才是领导的艺术境界，才能如天地之自然，这是中国有史以来对于政治家的理想。只是人的执着习性太深，请问当今哪个政治家做到了？父母不是爱子女吗？但你如果认为爱子女的心是多么伟大，就不伟大了。父母的爱往往给子女压力，这就变成害；老师的爱往往给学生压力，这就变成害。这是道家的原始智慧，你今后用这个原始智慧去代入道家所有的言论，便觉丝丝入扣，《老子》五千言，《庄子》数万言，只不过讲这一个意思，能读书读到这个地步，你叫做会读书；再把这个道理实现在你的人生中，这叫做真的智慧。道家的道理，让你去掉执着，坦坦荡荡，跟天地生万物一样，大功德不居，何况是小功德，你当下能够做到吗？能够做到你就是有智慧的人。你做一半，就是一半的智慧；我说明天再做吧，就是没智慧；不信这一套，就是完全没有智慧。所以，道家也是人生一大智慧，也是从人类理性开发出来的，对人类的生命有一个提醒，一个激励；它在每一个人身上起作用，在每一个地方起作用，这叫做大家，这叫做大学问，是你一刻不能离开的。所以虽然不必太过夸张道家的高明，但也千万不要忽视道家，任何的实践的哲学都要经过道家的检验，牟宗三先生说，道家是一切实践哲学的“共法”。

佛家也注重打破执着，所以道家和佛家的思想很相近，于是中国古人就可以用道家的学问做桥梁来吸收佛家的学问，叫做“格义”，魏晋南北朝就是格义的时代。我们把佛道两家归为一类、是没错的。但笼统地看有相似处，仔细看，还是有很大的不同，我们要知其同又要知其异，这样才能够有真正的把握。同在哪里？同在于佛教是从人生的负面、人生的“苦空无我”开始反省起的，而最后的目的是“常乐我净”。道家对人生的反省也是从人生的负面，从人生执着的“附赘悬疣”反省起，最后是化除有为而达到无为的境界。佛家从苦中解脱，道家从执着化除，这不是差不多吗？而它们不一样的地方是，佛教有实质的教导，道家只有虚层的教导。所以佛教内容丰富，佛教一五一十都告诉你，小乘分析什么叫做“苦”，从苦说“集”，从“集”如何修“道”而入“灭”。后来大乘学更分解出生死流转这部分，叫做“俗谛”，证成光明那部分，叫做“真谛”；到最后，说真谛俗谛都是一心的转变，叫做“一心开二门”。当你的心是无明、执着，你的人生就是“苦空无我”；你的心转了，从认识心转成智慧心，“转识成智”之后，你的生命境界就是清静的，这就是证了“真如”——真正的如其所如，该怎么看就怎么看，是为正观；而证了真如的人叫做如来，如如而来，也如如而去，总之没有挂碍。

不论佛家还是道家，都从人生的消极面开始，而证成人生的积极面，所以道家从有心证无心，从有为证无为。但道家从有心证无心从有为证无为之后，并不是停留在无里面，这个“无心”还要用在“有为”的世界当中；无心而为，叫做“无为”，但无为不是目的，无心无为是为了让有为真正成其有为，叫做“无为而无不为”。所以佛家讲“真俗不二”，道家也可以讲“真俗不二”。但是佛家的真俗不二开出了非常丰富的理论系统，有俗谛的系统，即阿赖耶系统、有真谛的系统，即如来藏系统；所以佛家丰富，两面俱到。道家只有高明的系统，这个高明的系统是任何一个家都不可以违背的。所以牟宗三先生说，道家最接近哲学，它只讲一个普遍性，不讲特殊性，不落实下来讲，所以永远悬在高空，因此我们对道家才有一种高明的印象。刚才说，因为道家高明，所以很好了解；就是因为他高明而只是高明，于是他的高明就很容易了解。

本站编辑：澤之

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