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二、佛家释意
四、儒家的学问（含视频）（本章）
注：本文原演讲视频总长为198分钟，分为上下两集，分别放在第一章和第四章正文上方。
四、儒家的学问
讲了佛家、道家，都是很容易了解的，现在我们要讲儒家，儒家是最难了解的。要不相信，我们问佛家讲什么，多多少少大家都稍微知道，佛家讲解脱。至于道家，刚才讲了，高明，对了，他们要追求逍遥，也对了，所以容易了解。现在讲儒家，大部份的人都以为懂儒家，但其实儒家也不好懂。当我们问什么是儒家，儒家的特质在哪里？谁是儒家？儒家要成就什么？当然我们可以举一些很大的观念，譬如儒家要成就圣人。那么什么叫做圣人？圣人从哪里成就的？当这样问的时候就不容易了解了。首先刚才说佛家的基本的原理，用一个字讲出来，就是“苦”；它指导人生从苦到解脱。道家学问的基本原理，用一个字讲出来就是“执”，它指导人生做“虚静”的工天而归于道遙。至于儒家的基本观念，我们怎么来了解，请问你能不能用一句话乃至用一个字解说出来？
孔子曾经测验他的学生，看看成熟了没有。但孔子也不随便测验，他很会考试，他因材施教，就包含了因材考试，不能过关的他也不考，不为难弟子，所以孔子不愧为教育家。孔子考过最深的题目是“吾道一以贯之”，因为孔子要以测试可以把道传给他的人。出这个题目，只考两个人，一个是曾参——本来是应该考颜回的，不过颜回是不必考的，而且颜回也死了，所以就考曾子——曾子的资质是比较鲁钝的，但他凭着咬牙切齿的用功而成为传道的法器，看曾子说“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎。”就知道他的道心坚定，这真伟大啊！“士不可以不弘毅，死而后已”，你敢这样说吗？他就以“弘毅”来承受孔子的学问。有一次孔子趁众弟子都在的时候，点名：“参乎，吾道一以贯之”，曾生不假思索，就应声“唯。”是的。他们的对话就结束了。“子出，门人问曰”，孔子离开了，同学七嘴八舌就问起来了，刚才夫子和你高来高去，到底什么意思？也就是你说夫子一贯的道在哪里？曾子就说：“夫子之道，忠恕而已矣。”“忠”跟“恕”两个字都是以“心”字做底，古人训诂“尽己之谓忠，推已之谓恕”。怎么叫尽己？所谓“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎，与朋友交而不信乎，传不习乎。”曾子以这三件事来尽自己的本分。为人谋，就等于是自己的事；与朋友交，不是叫朋友对我守信，而是我只管先守我的信，这要有多大的担当？这就是圣贤跟我们不一样的地方。一般人跟朋友交，敢先守信吗？他总是想，看看这个朋友怎么对我，我再来怎么对他，这样怎么交朋友？然后，“传不习乎”，那更不得了了；传，或是老师所传授，或是古圣先贤的传统，到底有没有学到我生命中？我到底能不能承先启后？这都是一个人应该有的对自己的尽心尽力、应该做的事。你不做这个事还做什么事？人生做其他事都是虚幻的，只有做这个事是实在的。为人谋，忠；与朋友交，信；传，要习；这总起来也叫“忠”，尽了自己的本分。本分有目前的本分，我对父母尽了我的本分，忠就有孝；对朋友尽了本分，忠就有信；对文化尽了本分，你忠于民族，乃至于最后是忠于自己。千万不要认为孝顺父母、对朋友守信你吃亏了，你是在尽自己的本分，尽已之谓忠，这是孔门教学的核心。再来讲“恕”，那更了不起。如心之谓恕，推已及人，设身处地，为人着想，宽谅别人，这都在恕的范围之内。现代的自由民主，就是恕道的表现，什么叫做民主？什么叫做自由？以尊重别人的意见为我意见的界线，以尊重别人的自由为我自由的界线，这叫做恕。只顾展现自己的自由，凡事都要自己作主，把别人都踏在脚下，这便不是自由和民主的精神。所以“如心”，我的心要体贴他的心，——有一首流行歌的歌词说“需将你心换我心，始知相忆深”，这就是恋爱中人的恕。不要只要求你的爱人：怎么以前对我那么好，现在对我越来越不体贴了，只顾自己，只要求我对你好！其实，你自己想想，不也在要求对方先对你好吗？所以这两个恋爱中的人就不再甜蜜，转为冤家了，因为你没有了恕道。所以，恋人相吵，夫妻不和，都请想想初恋的时候那推已及人的样儿，那殷勤奉献的劲儿，是那么无微不至，天下就都是美偶佳眷了。但如今呢？所以人间以恕道相往来，就是天堂；人间如果丧失了恕道，立刻就转成地狱；我们当前讲八荣八耻，社会要降低离婚率，请在曾子那边寻得智慧。
人生只不过两件事“忠、恕”，没有别的，再讲别的都是外道。曾子真的是承受了孔子的教导，而且努力实践，在自己的身上表现，“士不可不弘毅”，“如临深渊，如履薄冰”，儒家的学问靠曾子传下来，虽然有些人说，这是中国文化一个不幸，但是它还是大幸。为什么有不幸？如果由颜渊来传孔子之道，中国文化的发展可能更加坦荡光明，颜回是“具体而微”，他已具圣人之体，只是他还很微小，让他假以时日，孔子预见他将超过老师，所以是难得的人才一一但是我们今天不讲这些，你还没有曾子的德就不可能有颜渊的德，所以先忠恕再说吧，不要好高骛远了。曾子用“忠、恕”两个字来把握孔夫子思想的“一以贯之”，也是非常中肯的。
孔子考“一以贯之”的第二个人是子贡。子贡很有才华,很聪明，子贡的智慧在孔子死后才开，太可惜了。孔子问：“赐也，汝以予为多学而识之者与？”端木赐啊，你认为我是一个多学博学而很记得知识的人吗？子贡曰：“然。”对啊！但子贡很聪明，马上想，老师今天不同往日啊，本来事情不就是这样吗，还要问，这肯定有弦外之音吧？所以在“然”后面，马上加一句：“非与？”，难道不是吗？子贡紧张了，这叫做聪明的学生。孔子就说：“非也。”你错了。所以孔子很会考试，对曾子直接就说“吾道一以贯之”，他老早知道曾子一定说“对的”。对子贡就先钓他一下，“你认为我是一个很博学、很有才华的人吗？”子贡果然说，是啊。再转话锋说：难道不是吗？不是的“吾道一以贯之”，我只是“一”，没有“多”啊。在这里就有玄机了，孔子仿佛告诉子贡：我的多就是一，我的一就是多，一切即一，一切即一啊，你领悟了吗？这一段对话在《论语》中，记载到这里戛然而止，下面没有文章了，不像刚才曾子回答之后，还有发展，群弟子还问“何谓也”，曾子还说“夫子之道，忠恕而已矣”。为什么这一章没有后话呢？我们可以想见当时子贡没有搭腔。为什么不搭腔？子贡一时悟不出来，他无语，其他人也无语了。所以孔门弟子，除了颜渊之外只剩下一个曾子。有人说开玩笑说孔子这样一辈子搞传销，只搞到了七十二条下线，这七十二条下线只有一线是活的。所以各位，为什么张横渠说“为往圣继絶学”，往圣的学问是注定要常常断絶的，因为难哪！不要说做生意难，圣人之道更难，文化传承难啊！子贡不了解孔子的一以贯之，他在孔子死后六年之内是不是了解，我们不知道，或许悟入稍深一层了吧，但从子贡后来的表现，可见还是没悟透，那本来就是不容易的啊。
现在请问各位，你不用忠恕两个字，你用别的词语，用一个字、两个字，甚至一句话来讲出儒家“吾道一以贯之”的核心点，你能发言吗？如果能，而且你念兹在兹，你反复琢磨，果然就是如此，而且只有如此，没有别的说法，你就是会读书了，你算是把书读通了，你就可以作为儒家之徒，要不然你早得很。历史上有很多人，他们学问到了将成就的时候，就要去建立一贯的“宗旨”，这叫做见道，要不然就是不见道。你被批评为不见道，你学问的生命就被判了无期徒刑，这是生死的关头，人生有没有意义，你必须参透这一关。一般人无所谓参透不参透，反正他生命来这里过一辈子，就追求时尚，随波逐流，到最后与草木同朽，算了，就这样。但你如果不想与草木同朽，你要参一参人生之真，“一以贯之”是古来的公案。孟子的一以贯之在哪里：“孟子道性善，言必称尧舜”、孟子说：“王何必言利？亦有仁义而已矣”、孟子说：“恻隐之心人皆有之，羞辱之心人皆有之，恭敬之心人皆有之，是非之心人皆有之”，这些都是孟子一生私淑孔子所凝聚出来的要旨。四端是儒家成德之教的发端,纵深追溯就是善性，横列开展就是仁政。孟子一辈子就讲这几句话，所谓十字打开，其他千言万语都从这几个观念开出来。读《孟子》没有读到他的性之所以善的辩论，读《孟子》不知道孟子只是要以仁义来治国平天下，则你白读了《孟子》，你不仅不了解孟子，也不了解儒家学问的整体性。所以孟子以“性善”来贯孔子之道，以“四端之心”来贯孔子之道，以“仁义”来贯孔子之道。而后来陆象山继承孟子之学，说“心即是理”，他十三岁的时候“吾心即宇宙，宇宙即吾心”是陆象山说的话，这就是“先立乎其大”，一直到他老，没有改变。王阳明以“良知”二字来贯孔子之道，说“良知只是个是非之心，是非只是个好恶,只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变。”这叫做一贯之道，这叫做儒家之徒！所以儒家有它的一贯之道，而每个人都可以有他不同的把握，而这些不同的把握到了最后都是一样，只是看谁把握得更加深远、更加核心，代表见道更切；忠恕两个字已经不是原初的善心善性，是心即理的四端之良知的一种表现；所以曾子的实践力是足够的，而哲学性还是不够，儒家的学理要到宋明儒才真正成熟。
宋明儒家是受了佛家的影响，佛家讲心意识，讲转识成智，讲真俗不二，讲形而上学，自性与万法，既讲基础的学问，又讲高明的学问，总括起来，可以用禅宗所讲的“明心见性”来统摄，心性是实践的起点，所以凡是讲实践之学，必要疏通心性之理。大家知道讲心论性，是佛家的大传统，有的人认为宋明儒讲心性是向佛家靠拢，叫做“阳儒阴释”，殊不知先秦儒家老早讲到了心性，只是没有特别地在此处发挥，因为儒家本重“力行”，不重理论，但其精义已经含在孔孟之教当中，到了宋明诸儒，一方面受佛教的激荡，一方面也为与佛教相抗衡，所以也开始大讲心性。牟先生有一本书叫“心体与性体”，就专门阐发宋明儒的心性之学。为什么叫“心体”、“性体”？“体”是根据的意思；就是指出：心是道德的根据，性也是道德的根据，心性一方面是做道德的根据，一方面又是形而上的根据。本来儒家之学可以用一个辞语来涵盖，就是“成德”，成就人之所以为人的德性，称为“成德之教”。像《论语》中，学而时习之是成德之教，有朋自远方来是成德之教，人不知而不愠也是成德之教，吾日三省吾身也是成德之教，通通都是，但是孔子并没有真正把成德的根据用理论讲出来，孔子说仁，曾子说忠恕，固然都可以彻上彻下，但都是随机指点，生命气象浑然一片，还不是从学理方面的分析，到了孟子，以心善证成性善，又说“尽其心者，知其性也，知性，则知天矣”，就明显地以心为成德的根据，以天道为成德的归宗，而建构了实践之学的理论规模。到了《大学》由诚意讲慎独，《中庸》由莫现莫显讲慎独，心性的义理也都含在其中、而《中庸》的天命与诚明，《易传》的乾乾夕惕和乾元坤元、都有心性与天道的意涵。所以，心性学与形上学，是儒门本有的义理、到宋明儒虽然大讲心性，大讲形而上学，但成德之教的矩范并没有离开先秦孔孟的统绪，它是一个根源的发展，这发展并不是跑到别的地方去。
以孔、孟为主，荀为辅的先秦三家，是儒家的第一期发展，而宋明儒是第二期发展，虽然大讲心性与形上之学，但讲心性学和形上学不是佛教的专利，千万不要认为只有佛教可以讲明心见性，不要认为宋明儒讲明心见性就是“阳儒阴释”，本来儒家就可以讲明心见性。只是儒家的明心见性，其中心、性的内容和所以明、见的方法，跟佛教是不一样的。所以用同样词语，都讲心讲性，但它的内容不一样，于是它开发的方向就不一样，它的成就也不一样，但是都是智慧。儒家是成德之教，让一个人成就内在的德性，成就外在的德业，内心的德性有所成就，叫做内圣从德性而表现为功业，叫做外王；外王必由内圣而开出，而内圣本来必定包含了外王的要求。所以你千万不可以再随便说宋明儒“无事袖手谈心性，临危一死报君王”，说它只是空谈心性、清谈心性，告诉各位，儒家不清谈，清谈的是道家，清谈是魏晋时代的名士，宋明儒不清谈。虽然他所谈的道理高深，但是念兹在兹，内圣一定要开为外王，只是当时的历史机缘不够，不能让他们开出外王事业，或是开的外王事业不够完整，这是客观的限制，不是主观的不足。古人已经替我们尽了很大的责任了，我们现在要接着走，你不要问古人有没有给我们开出完满的学问，开出太平的世界，只会怪古人，自己想吃现成饭，你这是不负责任的。当今的中国人最不负责任，随便批评古人，你要知道你不如古人。
宋明儒者大讲心性，而刚才我们说明心见性，佛家的明心见性，说到最圆融处，是“菩提自性，本自清净，但用此心，直了成佛”，这种明心见性的心与性在哪里？在佛那里。而儒家的明心见性，请问心性在哪里？在你这里！儒家的学问才真正叫做当下即是，才真正可以说“直了成圣”。我们须知，佛家的心性有两层，一种是识心、那是染污的心性，这是你现实人生直发的心性，那是凡夫的心性；你了脱后，成就常乐我净的心性，这是清净的心性，如来的心性。凡夫的心性所面对的境界是无常的无量的苦集世界，如来心性所面对的境界是无量的功德法界，叫做佛法界。我们众生所面对的世界是三千大千世界是染污的世界，在染污的世界中，是无明心性作主；证了佛道所面对的世界也同样的这三千大千世界，但它已转为清净的世界，因为那时的心性已转为超越而光明，两个世界，或者说同一个世界的两个面相，是心性的一念之转，这就是刚才说的一心开二门。而儒家讲的心性从头到尾都是光明的心性，所以“大学之道，在明明德”，如果能懂的人，以下就不用说了，只这一句就够了，这叫一以贯之。为什么？因为“亲民”就是明德所发的外王事业，“明明德”既是内圣的工夫，刚才说内圣工夫必定展现为外王事业，所以“亲民”也在“明德”之内。而明明德要明到非常高明的明，非常实在的明，念兹在兹的明，而且实实在在地表现在你的生命中，是你的“明德”要止于至善；而明德实践的止于至善，也要包含外王事业的止于至善。所以最后，明德与亲民都止于至善，这叫做儒家全幅的学问内容的框架。
一门学问，以“明明德、亲民、止于至善”三句话讲完，其中止于至善是形容词，因为明德的内容是无穷无尽的，明德本身非到精诚怛恻止于至善是停不下来的，所以明德之止于至善是不需要说的；而亲民的内容也是无穷无尽，其本身非到治国平天下止于至善是停不下来的，所以亲民之止于至善是不必说的。所以三句只剩两句，就可以表达了。而这两句又以明“明德”为根源，所以说了明明德，亲民就不必再说了。所以任何的学问，你可以用一个字一个辞表达，只要把握到核心观念，到最后都一样。
历来说儒家的学问的核心观念都用“仁”字，这当然是对的，但太浑然了；说儒家的学问是“忠恕”，是从践行上说得切实，但不是根源地说；说儒家的学问是“良知”，其根源性就很显豁了，而这个良知还可以浓缩一个字平常我不这样讲，今天我特别这样讲，因为刚引用到《大学》，所以我用《大学》的话，说儒家的一个核心观念叫做“明”。这个“明”可以对照佛家的“无明”。无明是人生的现实，人生必要有的感受，你没有无明的感受，你是不了解你的人生的，你也不能够起大悲心而起修，所以发现无明是大智慧。而儒家发现的明也是大智慧。人生本来就是明，良知就是明，四端之心、恻隐就是明，羞恶辞让就是明，是非之心、良知之心也是明。这个“明”从哪里来？你怎么把握这个明？人生真的能“明”吗？“大学之道，在明明德”，第一个“明”是动词，第二个“明”是形容词，去“明”这个明德。什么叫做明德？光明的本性。人的本性从哪里来？《中庸》说“天命之谓性”，这是对性的逻辑的定义。天然而生的生命本质，我们称为性。但是你要知道，“天命之谓性”的“性”已经有了超越的规定，从超越一面来讲这个性，所以才能说“率性之谓道”。“天命之谓性”的性是超越的光明性，所以“率性之谓道”，假如你率性，率者遵循也，你遵循你的由天所命的本性而行，那就是人生之道，所以人生之道就是从天地之道而规定，你顺着这天所命给你的人生之道去修养你自己；就是“修道之谓教”，教者教化，因着教导而变化，不管是因着圣人的教导，还是你自发的教导，都是“修道之谓教”。《中庸》这“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”三句，是一种定义式的规定，还没有告诉你性的内容是什么，和你怎么发现这个性。但接下去讲“道也者，不可须臾离也，可离非道也，是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫隐乎微，故君子慎其独也”，就渐渐透出了性虽从超越而来，亦在生活中默默地真实地呈现。呈现，就是“自明”的。而那自明的呈现本身就是道德的基础，是行动的指导，而所呈现的内容则关涉到生活中的喜怒哀乐，其实也就是关涉到生活中的一切，因为人生的所有活动可以用喜怒哀乐括尽。在《中庸》的后半部，由诚讲天之道，由诚之讲人之道，接着又反复由诚讲明，由明讲诚，说“诚则明矣，明则诚矣”，说“其次致曲，曲能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化，唯天下之至诚为能化。”更把“明”字明显地摆在重要的位置，所以《中庸》之德是明明白白的说《中庸》之道在于明，也无不可。在《大学》里第一句话说“大学之道，在明明德。”大学者，大人之学；是一个成熟的人，一个成熟的生命，要修炼要拥有学问，那学问从明明德而来，明明德就是去明你光明的德行；这里就直接把道德的根据和工夫都规定为“光明”的，而诚意章讲“所谓诚其意者，毋自欺也，如好好色，如恶恶臭，此谓之自谦。”并诚意而讲正心。我们如果说《中庸》是从超越客观的性说起，那《大学》就是从内在主观的心说起。不管是从超越说性还是从内在说心，都不是现实的。孟子讲的四端之心以及仁义礼智之性，更明显地是超越地说。至告子的“食色性也”之性，是就着现实说的了，把“食色”当成人性，则人的性是污染的，就有如佛教从无明性以看人，如果从无明性看人，就不能率循它而成德了。
所以从古以来，真正的儒家讲性讲心都讲超越性，不讲现实性。只有跟孟子辩论的告子他专门注重现实性，所以他讲“食色性也”，我们不能说他错，因为他是从现实中看人性。荀子也在现实中观察人性，所以说“人性本恶”。不是食色性也是恶，是顺着食色的现实性无节制地去追求，“君子喻于义，小人喻于利”，当你往“喻于利”的那方向去追求，追求到最后就起争端，而表现恶，这是荀子人性本恶的意思。所以荀子的性恶论不是要人顺其恶性而为恶，反而是提醒人要注意现实的恶性，因此你要防止它，就要化掉那恶的天性。怎么化掉恶性？要用人为的努力去化，叫做“化性起伪”。“化性起伪”宣示人生道德实践的艰苦，荀子一生的学问就是奋斗的学问，就是改过的学问，就是用礼和法治理自己，治理国家的学问。这起步和孟子不一样，但是到最后都相同，都是要人生完成他的真实性。孟子的理想也是圣人，荀子的理想人格也是圣人。
荀子说你遵从圣人的礼法约束，化掉百姓的恶性，就会出现“涂之人可以为禹”的社会，就就像明儒王艮所说的“满街都是圣人”了；而孟子从人的怵惕恻隐、羞恶、辞让、是非等四端之心来推性善。四端之心是人人可以当下呈现的，而这些呈现无所来由，就推说是人的天性。所以四端之心就是仁义礼智之性，仁义礼智是从性上说，四端是从心上说。没有仁义礼智的本性，人怎么有四端之心？这是一个非常合理的推论。
从仁义礼智之性又推它的来由，说仁义礼智之性是“天之所予我者，非由外铄我也。”天是自然的意思，自然而然，我不知其然而然，我不知道从哪里来，但是我就有，我本来就有，称为“天之所与”。所以不可以把这个天解释为西方的上帝，它是指我们心性推到一个虚说的根源，作为实在心性的根本。若从道德实践上说，不推到天也可以，推到性就可以了；不推到性也可以，你只要知道你的心是如此如此活泼、自发、自悦、光明、广大、无限，也就够了。所以“尽其心者”，你才知道你的性，知道性你就知道天。以心来说性，以性来说天；有心才有天，有道德之心就有道德之天，这是人德合乎天德，也是由人德而证天德，天德是人德体贴出来的。中国人自从孔孟开始，不重视客观的天德，没有人格神的崇拜，所以没有宗教性的信仰，只有宗教性的情怀。如果说有信，这叫做自信，这才是真正的“菩提自性，本自清净，但用此心，直了成佛、成圣、成真人”！
所以，儒家不容易了解吗？但又似乎很容易了解，因为它从始至终，或说从终至始，本来就具足在人人心中，怎么会不了解呢？但你说了解，是真的了解吗？若真了解了，你就是一个儒家之徒了，你的生命就不会白费了，你就是一个真实的人了，要不然不论是浑浑噩噩，还是虔诚信教，恐怕都是作假的。所以孔子说“我欲仁，斯仁至矣”，说“下学而上达，知我者其天乎？”孟子说“尽其心者知其性，知性则知天”、“可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神”……从光明走向光明，一路而去《中庸》说“素富贵行乎富贵”，你处在富贵的境遇里，就在富贵中行你的道，你不贪着于富贵，孔子说“富而好礼”，孟子说“富贵不能淫”；“素贫贱行乎贫贱”，你处在贫贱的境遇里就在贫贱中行你的道，孔子说“贫而乐”，孟子说“贫贱不能移”；“素夷狄行乎夷狄”你处在夷狄的境遇里，就在夷狄中行你的道；“素患难行乎患难”你处在患难的境遇里，就在患难中行你的道；这还有什么可犹豫恐惧的呢？所以孔子说“造次必于是，颠沛必于是”，这叫“君子无入而不自得”。所以，要成儒家之德非常简单，就在每一个当下，曾子所谓忠恕而已矣，当恻隐则恻隐，当羞恶则羞恶，当礼让则礼让，当是非则是非。从良知而行，你有这样的向往之情，就是豪杰，你开始孜孜实践就是一个君子，你做到某一个地步就是贤者，你做到彻底就是圣人。
中国古人判定人品只有三类人品可做——圣、贤、豪杰什么叫做圣？把你当下的清明的心，天之所予我者的明德，切实的体会、切实的实践，实践到哪里算哪里；国家从来没有太平过，天下从来没有安定过，但是儒者还是继续努力，尽己之心，就是一个圣人。所以圣人不是让你做哪些规定好的功业出来给人看，而是你有没有尽己之心。所以圣人是很好做的，你完全做到就是圣人；做到某一个阶位了，你有操守，操得住，守得住，就是贤者。什么叫做守得住？譬如为官者，红包到你眼前，你坚持不收，这就是操守。要不收红包不是很简单吗？但也不简单，有一个故事这样说：有一艘船被海盗包围了，海盗跳到船上找到船长，说你带着你的船投降吧，就放了你一条生路。船长说，我是受过专业教育的，船长的守则是与船共存亡，我不投降。海盗说你投降吧，我给你五十万，船长说，门都没有；海盗又说，给五百万，船长说，我的人格难道可以用钱买的吗？海盗说，给你五千万，船长听到这儿，就发火了，大叫：你不要再说了，你再说下去，我就要投降了。所以不拿红包说简单也简单，说不简单也不很简单，尤其越高位者，他的操守要越严明，因为他可以拿到的红包越大。如果为官者连这点诱惑都抵抗不住，你还能为国为民吗？所以天下要治平，也很简单的，古人说“文官不要钱，武官不怕死”，天下不就治平了？但我们怎么培养这些人呢？要透过教育，用智慧的教育，最能代表智慧的，就是经典，所以要全面普遍地施行经典教育，让受教育者都能有“诚意明德”的感受和工夫，自诚其意，自明其德。如果只用一些既定的规矩来教，是没有什么效果的，孔子说“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格”。
各位，经典还是活的，孔孟还是活的，学问还是活的，只是你不去体贴他而已。他们讲的道理都不是他们的道理，是我们每个人自己的道理，每一天、每一分、每一秒都在你的心中，都在考验你，都在督促你，都在唤醒你；你却充耳不闻，甘愿堕落，岂不可怜。所以儒释道三家不要轻言放弃，你放弃了，代表你放弃你自己。你为什么放弃？你根本不懂才会放弃，这一百年来、就是中国人不懂中国学问的一百年，而且国家用国家的教育教得百姓完全不懂。我们国家何以如此狠心呢？国家也希望百姓都能够安居乐业，也希望以德治国，也希望社会和谐啊；但是没有了经典，没有了圣人，没有了学问，我们就不能够告诉百姓如何找到他的人生方向，以进德修业，敬业乐群。当然，智慧不一定在学问中，陆象山说“我虽不认识一个字，也要堂堂正正做人”，你不识字也可以堂堂正正啊，但你不能说凡是不认识字的人都能堂堂正正；所以，最好还是要有学问的熏陶，还是要有经典的讲习。讲习经典，熏陶心性，变化气质，这叫“教化”。儒家最重视教化，而儒家的教化最简单、最明白，从头开始，从你有善念的那一念开始，这一念就是人生的根源所在，人生的价值所在，这一念一开出去就是无穷无尽，内圣外王！从这里你了悟了，随时恻然揭然存在心里，你的学问、你的人品、你的境界就会一天一天地长进。你的心越真实，你的成长就越快，乃至于像颜回闻一知十，乃至于不迁怒不贰过，随时光明坦荡，随时既切实又高远，这叫“极高明而道中庸，致广大而尽精微”。这种人生是值得追求的人生，不只是值得你追求的人生，这本来就是人生的唯一之路。除了这条路之外，没有别的路可以走！所以儒家不容易，儒家也很容易。
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本文作者：王财贵，转载自：《王财贵65文集》第三辑《儒释道西》。如欲深入了解王财贵教授哲学与教育思想，请关注文礼书院，或购买正版《王财贵65文集》进行学习。
