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儒家学问重实践，而不习惯于作概念性的思辩和知识性的论证。所以，儒家之学应该是行为系统的学问，而不是属于知识系统的学问。儒家重视所学的与所做的通而为一，所知的与所行的打成一片，因此主张学行合一、知行合一。这都是重实践的表示。因为重实践，所以就特别正视这个实践的主体——生命。儒家是以人的生命作为学问的对象，因而形成了以生命为中心的，所谓“生命的学问”。
人的生命，可以从正负两面去说。正面的是德性生命，负面的是气质生命（或情欲生命），对于正面的德性生命，要求涵养充实、发扬上升，以求得最后的圆满的完成。对于负面的气质生命或情欲生命，则须予以变化和节制：（1）变化，是对气质而言，化掉气质中的偏与杂，使生命变得中正合理而无所偏，变得清澈纯一而无所杂；（2）节制，是对情欲而言，使情欲纳入轨道的限制中而不放纵，不泛滥。这从负面说的变化气质和节制情欲的工夫，固然为儒家所重视，但其用心着力的重点，则集中在正面的积极的德性实践方面。
就正面的道德实践而言，又可以分为主观面的实践与客观面的实践。
（1）主观面的实践，以完成德性人格为目标。这是各归自己，以要求生命内部的合理与调和，亦即调和“天人、理欲”的关系。
（2）客观面的实践，以淑世济民、成就天下事物为目标。这是由自己出发，而关联社会人群与天下事物，以要求自己与他人、自己与事物之间的合理与调和，亦即调和一群己、物我”的关系。无论主观面或客观面的实践，要想得到合理与调和，都必须从“内省修德”做起，以培养德性的主体。所谓“德性的主体”，就是内在的道德心性，亦就是孔子所说的“仁”和孟子所说的“本心、善性”。
但仁心善性这个道德的心性，却不只是内在的，它同时亦是超越的。譬如中庸所谓“天命之谓性”（乃至孔子所谓：天生德于予），是天道天命贯注到我们生命之中而成为我们的性，这是由上而下，由超越而内在。而孔子所谓“下学而上达”（上达天德），易传所谓“与天地合德”，以及孟子所谓“尽其心者知其性也，知其性则知天矣”，则是表示，人有了天所赋予的仁心善性，再通过尽心尽性的工夫，上达天德，以与天道天命相合，这是由下而上，由内在而超越。由上而下是来，由下而上是往，在这一来一往之中，主观内在面的心性，和客观超越面的天道天命，便通贯而为一，这就是所谓“天道性命相贯通”。儒家就是根据这个“既内在而又超越，既主观而又客观”的心性本体，来进行他们学问的讲论，来展开他们人生的实践，来完成他们价值的实现和创造。
总括地讲，儒家这“生命的学问”——
（1）由主观面的纵的实践，要求与天道天命通而为一（上达天德，与天合德），这是成就生命之“质”的纯一高明。
（2）由客观面的横的实践，要求与天下民物通而为一（联属家国天下而为一体，与天地万物为一体）这是成就生命之“量”的广大博厚。
纯一高明以配天，广大博厚以配地。当我们通过实践而把纵横两面的意义通合于一身时，人的庄严高贵与充实饱满的生命，就可以得到真实的完成了。
编辑排版：其嘉
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本文作者：蔡仁厚，转载自：《孔孟荀哲学》。
