《孟子》注疏之<尽心章句上>第21章

孟子曰：“广土众民，君子欲之，所乐不存焉。

○孟子说：“天下有不一之遇，而无不一之性，人惟性有未全，斯不能不迁于所遇耳。尽性之君子则不然，彼土地人民，乃得位行道者所必资也。诚使所统之地，不止于一隅，而幅员极其广远，所治之民，不止于一邑，而生聚极其众多。夫地广，则政教之所及者弘；民众，则德泽之所施者博。君子苟得大国而治之，则此固其心之所甚愿矣。然土谓之广，是犹有分土也；民谓之众，是犹有分民也。君子于此，但欲之而已，而其大道为公之志，将必范围天地，曲成万物，而后其心始快也。其所乐岂在此乎？广土众民，既非所乐，则所乐当必有进于是者矣。”

中天下而立，定四海之民，君子乐之，所性不存焉。

○孟子承上文说：“广土众民，固非君子之所乐矣，乃若所乐则何如？盖君子以奠安海宇为责，以康济群生为志者也。若使土不但广而已，而立国中于天下，尺地莫非其有焉；民不徒众而已，而安民尽乎四海，一民莫非其臣焉。此则举一世之版图，皆在其统驭之中，则举一世之民物，皆被其治教之泽，如天之无不覆，地之无不载也。君子大行之心可遂矣。岂非其心之所乐乎？然此特势分之乐，乐之自外至者耳，乃若君子所性，天与之为秉彝之良，人得之为受中之理，足乎已而无待于外者，则有不在于是者焉。以天下之大，而犹无关于性分，则吾性之全体，固有超出于天下之外者矣。人每视势分为轻重，其所见不亦小哉！”

君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定故也。

○孟子承上文说：“君子行道之志，至于王天下极矣。乃但可以言乐，不可以言性。君子所性，却是如何？盖土地有广狭，人民有众寡，此皆可得而加损者也。若君子所性，不但爵位稍得所欲，不能有所增也，便使得志，而大行于天下，吾性浑然自若而已。何尝因大行而遂有加益乎？不但爵位稍失所欲，不能有所减也，便使不得志，而穷约以终身，吾性亦浑然自若而已。何尝因穷居而遂有亏损乎？所以然者为何？盖凡物之不足者，乃可以加，有余者，乃可以损，由其分数未定故也。惟君子之性，自天赋之，则为定命，自我得之，则为定理，万善咸备，本无不足也。何一毫可得而加？一物不容，本非有余也。何一毫可得而损？此所以可穷可达，而吾性之全体，不因之而少变也。使可得而加损，则亦外物，而非吾性之本然矣，人可不反而求之吾心也哉？”

君子所性，仁义礼智根于心。其生色也，睟（suì）然见（xiàn）于面，盎（àng）于背，施于四体，四体不言而喻。”

○睟是温和，盎是丰满。

○孟子承上文说：“君子所性之定分，固不以穷达而有加损矣，乃所性之蕴蓄何如。德之爱曰仁，宜曰义，理曰礼，通曰智。此四德者，人所同具之性也。但众人为气拘物蔽，而失之耳。惟君子气禀极具清明，物欲不能间隔，故于仁义礼智之四德，浑全而无所亏欠，坚定而不可动摇，已植根于心矣。由是诚中形外，其生色乌可已乎？其生色于面貌，则清和润泽，睟然示人以可亲，一四德之光辉也；其生色于肩背，则丰厚盈溢，盎然示人以可象，一四德之充满也。以言乎施于四体，则动静妙于从心，蹈舞由于自得，固有不言而自晓其意者，一四德之发越也。盖内之所积者极其盛，故外之所发者不容掩，君子所性之蕴有如此，此天之所与我者，本如是其全备也。岂穷达之所能加损哉？然则自乐其乐，而王天下之乐，不与存焉，信非有所得者不能矣。世之决性命以饕富贵者，计较于穷通得丧之故，方寸之内，念虑纷纭，感遇之途，欣戚万变。欲与之言定性之学，岂不难哉？”

编自：张居正《四书直解》

【注释】

（一）广土众民：广大的土地，众多的人民。

（二）所乐不存焉：所乐者不在于此。

（三）中天下而立：王天下。

（四）大行：行政于天下。

（五）分：本分。

（六）睟然：润泽貌。

（七）盎：盎盎然，盛貌。

（八）四体不言而喩：四肢不待吾发号施令，而所为无不中乎礼义。此即孔子所说“从心所欲不踰矩”之境界。

【疏解】

此章逐层深入逼进，以显人之本性（仁义礼智之性）本身的绝对价值。

得广土众民，当然是美事，因可以实施自己的抱负，故曰君子欲之，但所乐并未在于此，因只是有了土与民，未能治国平天下，使天下之民皆安也。中天下而立，定四海之民，则已是王业的普遍实现，故君子乐之，但所性不存焉，即性体本身的绝对价值，未必便在于此。君子所具之性之价值，并不是幸福与功业所能比拟的，纵是能大行其道，对本性之价值言，并没有加增丝毫；相反，若是君子一生都穷居潦倒，他的理想一点也不能发挥，亦不能减损其人格价值之分毫。分定故也，是说其本分已定，这性是人所禀受于天的，循性而行，是人的义务，本分，曰分定。因这性是禀受于天的，故其本身便有绝对之价值，它的价值，亦是早已具有了的，不会因世间事业的成败得失而有所改变。

故本心善性本身是绝对的善，即不论在何种情况底下都是善的。若人能呈现其本心，并尽一切力量以求实现本心所要实现的理想，则人便已彰显出绝对的善。不论他的努力获致何种结果，都不影响他所具之绝对之价值。即使因命运的作弄，使人一无所成，以致丧失一切世间的幸福，或甚至失去生命；这本心，善性，仍如珠宝般，单靠它自己，便可发出耀眼的光辉。它不会因遭遇的不得意而减损其丝毫之价值，反而会因一切外在的功效成果都莫有了，而更显出其自己的光明与崇高，这本心善性因脱落了一切幸福利益及功效而更显其纯粹性，更使人清楚地发见其绝对的价值。这绝对的价值远非一切感性性好的满足，及世间的功业所能比拟，为了它，虽牺牲一切亦是值得的。这是任何人，只要他能反躬自问，都会同意的。是故孟子说人可以“舍生取义”，及“行一不义，杀一不辜，而得天下，不为也。”

而这具有绝对价值的性体，是具备仁义礼智的，仁义礼智都根于心，由心而发。本心便是性的活动，自然便发出仁义礼智，而逐步表现于外，使整个生命活动都是仁义的具体实现，这时的面，背，四体，都充满了道德价值，都有无限的意义。

本心生色，而眸面盎背，逐步温润其身，便会有光辉发之于外，而有其人格美，与德性之光辉。故孟子曰：“充实之谓美，充实而有光辉之谓大”。（尽心下25）而同时亦有无比的感化力量，使到和君子接触的人，都会自然迁善，而不知是谁使他们向善的。此所谓：“大而化之之谓圣，圣而不可知之谓神”（尽心下25），圣人使到接触过他的人都感发兴起，自然向善，这是人所不能测度的化功，神用。圣人之化功本不可测，故圣人之化功卽神也，即天道的呈现。孟子所说的：“君子所过者化，所存者神（圣人身所经历之处，即人无不化；心所存主处，便神妙不测），上下与天地同流（圣人的过化存神，是与天道生化同功的）”（尽心上13）即是此意。此即从圣人君子的过化存神的莫测的感召力量，可体会到天道的神用，进而人可体悟到。呈现于圣人君子生命中的精诚的道德实践，实即是天道神用的具体实现，即人之道便即是天之道。天之道的具体内容，可从人的精诚的践履中得到证实。此即回证“尽心知性知天”之旨，由道德之实践以证道天道的真实意义。既然人的尽心可以知性天则便可进一步说，心即是性即是天。呈现于心的道德的活动，即是天道的创造活动；而作为道德实践之超越根据的本心善性，即是作为一切存在之所依，宇宙生化的本体（即天道）。这便是后来宋明儒者的说法。这样的由道德实践而证悟天道，认为道德的活动即是宇宙的生化（亦可反过来说宇宙的生化即是道德的活动，即宇宙生化的创造活动乃是呈现着道德的意义与价值者），对一切存在有一个理论说明，是为“道德的形而上学”。

编自《孟子义理疏解》