季谦先生：认识新儒家

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按：2012年11月13日晚，应北京师范大学国学社的邀请，王财贵教授在北京师范大学第九教学楼502室面向师生作了题为《认识新儒家》的文化讲座。现场由北师大教育历史与文化研究院徐勇教授主持。

时间：2012 年11 月13 日

地点：北京师范大学

谢谢我很敬佩的徐教授，他给我作的这么好的引言，意思也就是说他作的这么简短，让我留下很多时间可以演讲，谢谢！我很欢迎各位朋友，尤其是很多年经的朋友来参加我们这次的演讲会。这次的演讲会我还是一样地从题目说起。这个题目也相当特别——总之，你说它特别就特别了，因为从特别的观点来看它，它总是有特别的意义可说——上一次我来北师大演讲时，先把题目解释了一下才开始演讲……但是当我把题目解释完的时候演讲就结束了，呵呵！今天我也要先把题目解释一下，因为可能把题目解释、把这个题目讲清楚了，我们的演讲也就全部讲清楚了。

这个题目有什么地方特别的呢？一开始就很特别。“认识”这两个字就很特别了。为什么要认识呢？本来不知道、不认识，所以要有一个了解、一个认识；或者虽然己经认识了，再听一听，看看跟自己的认识是不是一样。后面那种人，他的收获会很大，因为如果他听了以后，觉得我以前就这样认识的啊，演讲的人他居然也这样讲，他会非常高兴，叫作“先得我心之妙”，他会觉得很有意思。那如果听了以后觉得，你怎么这么看呢？我以前不是这么看的！这个时候也有意思，就要看一看到底谁认识得比较清楚。如果自己认识得比较清楚，来听讲以后认为这个讲的人程度还不够，那也是很令人高兴的事：那个演讲的人坐在讲台上，居然讲得还不如我，可见我的程度是很高的。这不是很值得高兴的事吗？而如果听了以后觉得，这个人讲得真不错，我以前虽然自以为认识，居然我的认识还不够，对啊！对啊！能够这样想，他就很有心得，就“百尺竿头，更进一步”。这样不是很幸福吗？

所以假如以前不认识的人，今天来听了就认识了，那我要恭喜这种人，因为他今天有很大的进步。假如是第二种人，我也要恭喜他，因为他是绝对幸福的人。所以今天，或许你以前不认识新儒家、或是你以前认识，而不管你认识不认识，你都超不出这两种人之外；所以无论是哪一种人，今天来听我演讲，都一定很有收获，都很幸福！所以我今天的演讲一定是成功的，恭喜各位！

儒家的态度

今天主办单位希望我留下一点时间，到最后有一个双向的交流，在双向交流中，假如有人的认识跟我的不一样，那么这种问题通常是比较尖锐的，我非常欢迎有这种问题；假如是按照我讲的内容有一些还不很清楚，是我讲不清楚的关系，你提出问题来也能帮助我，所以我们提问也是一个很重要的环节。不过，预先预告一下，我可能会讲得超过时间——我往往如此——今天一定要非常地节制。我没有带手表，还特别跟朋友借了一个手表呐！我一定要在演讲时间之内结束我的演讲，剩下二十分钟让大家发问，所以请各位等一下听讲的时候一定要集中精神。不过我这样提示是多余的，因为凡是听我演讲每一个人都会集中精神的！要集中精神、要听到每一句话，还有，要把每一句话都从心里经过。

如果有疑问，你一定要提出来，不可以放在心中。假如你的疑问放在心里面，什么时候得到解答呢？古人所谓“大惑终生不解”，心中有疑惑的人，他的心里是不爽快的、不清净的，这样子的心里会造成一个人迷茫、糊涂。有许多人都在说我们国家的大学生心里充满了迷茫，为什么会充满迷茫？道理很简单，就是不清爽、不干净、不明白，混着日子过。所以今天我在演讲之前先要跟各位约定一下，在听演讲的时候，尤其听我演讲，不可以留下任何的疑惑。如果能够从今天晚上开始养成这种习惯——我大部分是对年轻朋友说的啊，年轻朋友尤其是要及早养成这样的习惯，尤其是上了大学的所谓“大学生”，应该要求自己心灵走向成熟，走向成熟的心灵就是走向一个干净、清宁、爽快的一种状态——如果能够养成这种状态人生就不迷茫了。

当然，有些问题是容易找到答案的，有些是不容易的。但是是真的不容易吗？如果你发现某些问题果然不容易找到答案，你的疑惑不容易解除，假如一个人心里面有这样子一个疑惑存在，这个人已经不简单了。为什么呢？因为他会想办法去解决这个问题。当他在想办法解决的时候，他的每一步的前进对于他的生命都有重大的意义。所以话再说回来，不是要我们解决人生的所有的问题，而是要我们存在着一个“想要解决所有问题”的这种态度，这是非常非常重要的一个读书人所应该具备的态度。不管你读什么科系，如果这一关不通过，也就说没有养成这种极力要解决问题、让自己心地干净清明，没有养成这种能力，这个人不足以称为是“读书人”。因为我今天所要讲的内容第二部分是很特别，所以要先作这样子的交待。

第二部分就是所谓的“新儒家”。这是不容易了解的一个概念，因为它的关涉非常地深远。从历史上说，我们要了解新儒家，必须先了解旧儒家。那么了解新儒家跟旧儒家，它其中有一个共同的一个基本的原则——就是了解儒家。所以我们先要讲什么叫作儒家。而要了解儒家的人，一定要先具备刚才我所说的那种态度，要不然的话就不能了解儒家。为什么？因为所谓的儒家，你也可以说只不过是一个心灵成熟的人。我们也可以这样说：他只不过是对于人生的所有问题都做过清明的思考、都做过智慧的提炼、都做过确实的实践。首先如果对于人生的观念不清楚，你怎么能够有智慧呢？你怎么能够依照你所了解的人生道理去做事呢？所以我们现在要养成一种态度，这种态度可以笼统地说——儒家的态度。

刚刚说这种态度是人人必须具备的态度，而这种态度又是儒家的态度。所以今天先讲一句话：“在座各位，你本来就应该做儒家。”陆象山有一个弟子叫作朱济道，朱济道读书心中有所感动，他认为我们应该学文王——孟子说：“待文王而兴者，凡民也；若夫豪杰之士，虽无文王犹兴。”孔子是“祖述尧舜”，文王则是“宪章文武”那个文王，所以文王也可以说是圣人的代表了——朱济道有一天问象山说：“请问老师，我怎么学文王？”象山跟他说：“朱济道就是文王。”这个朱济道马上心里一震，说：“不敢！不敢！文王是圣人，我朱济道怎么是圣人呢？我要学文王。”象山说：“说你是文王就是文王，你还推？”他还是说：“不敢！不敢！”结果在旁边的其他学生心里若有所感，象山说：“你就是想推，也是推不掉的。你是文王，为什么还推呢！”

今天我们讲新儒家，也讲它的根据——儒家。我说，假如你了解儒家，你就会认为你自己就是儒家、你自己就是新儒家；所以你只要你认识自己，你就可以认识新儒家了。于是我今天的演讲就不必再讲了，大家回去认识自己吧！但是徐教授紧张啊，说：“怎么办这个活动这个主讲者只讲了几分钟，讲的比这个介绍他的时间还短就不讲了？”所以我还是再啰嗦、再讲吧。讲什么呢？讲大家心里原来都知道的这个道理。

如果等一下所讲道理有一句是你心里不知道的，或说你心里不赞同的、你以前不这样想的，假如有一句这么样的话，今天的演讲就是失败的；假如等一下所讲的话都是你原来就这样想的……不是懂不懂啊，懂不懂是因为有些时候引用到一些文章，是你以前没有接触过的，所以你不懂，这样的不懂不算不懂啊；因为我们要懂的是懂那个道理，不是懂那些文句。我讲那些文句如果有些人不熟悉，我可以解释，文句解释完以后，你如果发现你心里本来就是这样想的，你就可以用自己的句子再把这个道理讲出来，这样子就跟古人的说法没有两样。比如刚才说朱济道，他想要认识文王，“我怎么认识他呢？”陆象山说：“识得朱济道，便是文王。”这句原文就是白话，大家很容易了解，你一听就明白了；而如果引用刚才孟子说的：“待文王而兴者，凡民也；若夫豪杰之士，虽无文王犹兴。”这样念出来你说你不懂，其实这只是文句上不懂，道理上应该是懂的。我翻译一下。孟子说：“如果要等待文王来治理天下、来做我们的导师，我才能够兴起我的仁德、我内心的良知，“待文王而兴者，凡民也”，那是一般的人。“若夫豪杰之士”，假如是个豪杰之士，他心中有豪杰之气——这个豪杰跟英雄不一样，英雄纯粹是主观的感情的生命的发作，他发作的力气大、他也能够带动风潮，这一种人可以成为英雄。所谓豪杰，他的力气也大、也能够带动风潮，但是这样跟英雄不一样。古人看豪杰是以志气而论。他有志气、他的生命倾向于理性、他追求理性；他有理想、力气又大，这种人叫作豪杰。没有所谓的理想，他的所作不一定是理性的，但是他也能够引领风骚、驱策民众、影响时代，这种人不一定是豪杰，他可能只是英雄。中国人自古注重、尊重豪杰而轻视英雄——孟子说：“若夫豪杰之士”，如果一个人是豪杰，也就是他心中有理想、有志气，他“虽无文王犹兴”，虽然这个世界上没有文王，没有人来教导他，他自己也能够从他心中兴发起他的理想，他兴发起他的志气。各位，这个孟子的原文，你如果一时听不来，这样解释了以后你认为孟子讲这些话有道理呢，没道理呢？假如有道理，那些道理是不是原来就在你的心中，你只是没有讲出来，是不是？如果你能够这样子想，那你应该是一个豪杰，除非你对不起你自己；你应该就认识文王，除非你故意假装不认识。

不过很可惜的是，一般人他都故意假装不认识、他都故意说自己不是，那就没办法了。他说我不是豪杰啊！他说我不认识文王啊！那你又怎么办呢？所以我们要养成一个能力，这个能力就是，我们自己内心里面想到什么，我们应该可以判断。我想到的这些道理到底是对的呢？不对的呢？如果是对的、是我自己想出来；既然是我自己想出来的，又是对的，那我应该怎么办呢？当然自己就要把它实现出来。而假如是自己想的、又认为是对的，但是又不去实现、不在你的生命中表现出来，让你的生命还是跟原来一样，那能怪谁？这个精神就是儒家的精神。所以一般人如果说他不是儒家，那是他自己不愿意做儒家。任何人都离不开儒家，除非你不认识儒家，而这个不认识是故意装作不认识。

人生的三个步骤

既然讲到这个问题，我们就来深入地说明一下。第一步，你从心中想出一些道理。第二，你判断这些道理是对呢，是不对呢？第三点才是遵照对的去做，不对的事不要做。人生只不过这三个步骤。第一个步骤，到底一个人能不能升起一些道理？这每个人自己反省就知道了。第二个步骤，到底能不能判断它是非——不只是是非，还有高下——到底能不能？我们现在可以把这个能不能判断的问题作一些解释，解释了后我们或许比较容易有自信，而且将来所作的判断可能比较不会有差错。

对于这种判断是非的工作，哲学上称为“批判”。我们要具备有批判的态度，批判也是人类本来就有的能力。“批判”这两个字，最近几十年来大家很喜欢用，比如说我们常听到一些人对传统文化有这样的说法：我们对于传统文化要作批判地继承。大家听过吧？讲这句话的人他的心里的意思，或说我们听到的人所理解的意思可能是这样子的：传统文化是有一些糟粕的，你不可以全盘地接受，你要经过批判，才能接受它。这个“批判”的意思，就是你要取其精华去其糟粕，可能是这样子的建议。但是在整个社会上流行以后，就可能产生一个心里的倾向，倾向什么呢？倾向我去找出传统的毛病，倾向于如此。到最后，一般的年青人听多了这种话，他心里就产生了一个观点——传统文化一定是不大好的，我如果没有好好地去选择一下，我可能会被它所欺骗。接着这个心理又引申另外一个心理：传统文化不足学，假如要学的话一定要精挑细选。然后再等而下之，就是完全不学。这就是“我们要批判地继承”的这句话所引申的一种效应。在这个时代当中，讲这种话的人大体也是有这种心理。现在我希望我们能把“批判”这个词语重新了解一下，真的用批判的态度，不仅是来继承我们的传统，而是用批判的态度面对所有的学问，乃至于面对人生每一件事、面对每一个人讲的每一句话。其实我们本来也应该这样做，不是因为这些人提出警告，提醒我们“要做批判地继承”。假如我们真的了解“批判”这个词语的意思，我们应该知道“批判”一定要用在任何的场合、任何的时刻。

那么什么叫作“批判”呢？批判是英文critique 的翻译。“批判”这个词语一般也都在用，但是它成为一个很有力道的哲学概念是从德国的康德开始。康德平生作了三本很重要的书，称为“三大批判”。对求真的理性之批判叫作《纯粹理性批判》，这是批判思辨理性；对于求善的这种理性——实践理性——之批判，为《实践理性批判》；对于求美的理性，他作了一本《判断力批判》。三大批判，就是对人生求真、求美、求善的心灵做出批判。什么叫作“批判”呢？康德自己有解释。他说“批判”这个词语啊，最古老来自于古希腊，就是法官的断案；法官对于他所处理的案子下判断。法官断案要有条件的，首先第一个条件，他要兼听而明。他一要听两肇的陈述，不能够只听原告、也不能只听被告；要兼听而明。第二个条件，他听到这么多的资讯之后，他要做一个判断。这一个判断不是凭自己当时的情绪，也不是凭着自己跟原告、被告的关系，甚至不可以凭着自己的学术，乃至于最后还说不可以凭据自己的道德观念……凭据什么呢？要凭据法律。

当然了，这里讲起来会有一些细节问题，我们需要先把法律稍微作一个界定。法律就是道德心灵的客观化、明文化，这叫法律。所以凭据法律作批判，就是凭据道德的客观——不是客观的、一般人认为的道德——作批判了。因为平常一般人的道德感有些时候可能有偏私，所以凭借己经客观化了的道德、而且明文规定的这些条文来作批判，像这样子法官的判断叫作critique。用在我们身上，怎么用呢？像康德就对人类的理性作一个判断，怎么判断？就是他各方面地广泛地去探讨理性的表现，然后依照一种——不是依照法律了这时候——依照一种已经不能够再怀疑的一些原则，来加以判断、来确定人类理性的能力，跟人类理性的成就，以及人类理性所运用的范围。这样就对人类理性做了一个非常公正而完整的判断，这叫批判。

我们现在如果要对一个问题要能够了解，最好的态度就是批判的态度。批判的态度刚才说过要有两个先决的条件：第一个要有丰富的资讯，也就是平时说的要广博的学问。你要了解一个问题，要对这个问题的前后、左右、上下，最好都能够有所探讨、有所了解；如果你只有一些偏见、只听某些人的话，你的认识太少了。比如说刚才说的，我们要认识儒家，请问你怎么认识儒家？你如果对于儒家的资讯没有比较丰富而完整地把握，你怎么来认识儒家，怎么来判断儒家的是非？各位，在这里就有很严重的时代问题了。我们每个人心里要想一想啊，儒家作为所谓中国文化的主流——有人说主流之一也没关系，总之是很重要的一个学派——现在我们每个中国人对儒家都有自己的一些看法，请问你这些看法，你敢自我承认吗？你敢认为这就是所谓的儒家吗？假如你不敢，从今以后不可以随便讲儒家如何如何。你既不可以说儒家是不对的、儒家是有妨碍于我们时代进步的，你既不可以这样讲，你也不可以说儒家是博大精深、什么源远流长……你这些话都不可以讲。先读几本书再说！而且这几本书不是只有近代人所对儒家的介绍。所以讲到这里，要提出批判的第二个条件：要有批判的精神，也就是公正的态度。我们要有一个自我醒觉：人要谦卑，不可以随便谈大的问题。现在很多人一开口就中国文化怎么样、一开口就儒家怎么样，这是非常肤浅的态度，这是一个肤浅的时代。我们没有批判的精神，怎么作批判？你以为我把儒家骂倒了就是在批判儒家，你错用了批判这个词语，你不公正。

资讯不发达，是不能够做批判的，就算内心里面有一些看法，也因为资讯不够，他的判断可能会产生偏差、错误，虽然这不是他原来的意愿。而就算你真的对问题有所认识，不能够公正地看待问题，其判断也是偏颇的。所以必需这两方面加起来，才能够作出良好的判断。

儒家之作为中国文化的一个主流，有人认为那是因为汉武帝的时候听信董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”的建议，所以儒家就成为中国文化的主流。各位，你是不是也是这样看的？假如是，从今天开始，你也要再想一想是不是要这样看，还是可以从另外一个角度来看：是因为儒家本来就应该作为中国文化的主流、本来就应该“罢黜百家”、本来就应该“独尊儒术”，所以董仲舒才这样建议汉武帝，而汉武帝才这样接受？这其中的因果关系，是因为儒家本来就应该位居主流，所以才被推为主流；还是因为有人把它推为主流，所以儒家才是主流？这些问题要想一想啊！你要两边都想啊！不然虽然你心地干净，你也会受学问不够所累作出错误的批判。

如果一个人真的具备了批判的心灵，那我可以告诉各位：儒家是不可反对的！因为你自己就是儒家，你不能够自己反对自己。乃至于全世界，现在已经很有名声、地位非常稳固的这些圣人，大概都是很难反对的。所以不要随便——不是批判是批评——不要随便批评圣人、不要随便做翻案文章。谁随口批评圣人，谁作翻案的文章，我们可以立刻判断他是一个肤浅的人！不要让人一下就判断你是肤浅的人。不过你也不可以随便判断别人是肤浅的，因为你判断他是肤浅的，他问：“我怎么肤浅？”你不会回答，只能说：“我也不知道，我只知道你很肤浅。”这样子你也很肤浅，对不对？大家只是肤浅来肤浅去。但是，如果我们已经都肤浅了，怎么办呢？很好办，就是少说话、不要随便下判断就可以了。如果有人问你，“怎么说？”“这个我还不大晓得，不过你讲的话我要考察考察。”这样就可以了，对每人都是这样子哦。等到你真的能够考察了、你有真切的把握了，你才可以下判断。如果我们年轻人养成这种习惯，那我告诉你，不得了，你生命的成长是一日千里，而且很快地就达到一个相当高度的境界。为什么？因为人生问题并没有多少啊，人生的学问并没有那么多啊，只有几下子啊。尤其如果你对大的观念了解了，那些小观念是很容易的——像今天要讲的儒家就是一个大的观念，不得了的观念。你说这是老生常谈、我们常常听到人家讲儒家……但为什么会老生常谈？因为它很重要，它随便在你身边，你逃不开，所以任何一个中国人都要了解儒家。了解儒家以后你才可以了解其他家，乃至于如果了解儒家以后，可能其他家也就很容易了解了。这样子不是很方便吗？所以今天我们的题目非常特别……各位，我还没有进入主题呵，我还在讲题目很特别啊！

宗教的超越性

儒家它的特别，我们可以说它是许多学术里面非常有名的一家——如果你说非常高明的一家，这样讲你可能心里就比较心虚了；你说很有名，这个你还自己有一点自信，它真的有名嘛，没有名你怎么知道它呢？但说它很高明，一般人可能就不敢这样说，尤其是有很多人一提到“高明”这两个字，立刻就想到道家、想到佛家，是不是？但是你为什么说道家高明、说佛家高明，你凭什么？这个凭什么很重要。一般人这样讲的时候，一问他也讲不出来个所以然，他就这样觉得；不只他这样觉得，他还听很多人这样说。但以后不可以听人家这样说就这样讲啊！都要自己过一遍。尤其这些这么重要的这么大的一些观念，每个人一定要自己过，不是只有学中文的人、学历史的人、学哲学的人要过，作为一个中国人乃至作为一个人，都要把这些观念过一下。为什么说道家高明？为什么说佛家高明？为什么你不说儒家高明？这要想一想啊！不高明的学术、不高明的教导它怎么可能成为一个民族文化的主流呢？往这里推上去，你就会想，嗯，可能相当高明哦！那么再想一想：为什么两千多年以来每一个知识分子都受了董仲舒跟汉武帝的“忽悠”，他们说“独尊儒术”，而这些知识分子就“独尊儒术”了？这个也是一个很严重严肃的问题。怎么可能如此呢？你说古人都是一些老头子，他们就迂腐。我告诉各位，那些老头子都曾经跟你一样年轻过。他们不比我们笨呐！他们读的书不比我们少啊！他思考力不见得就比我们差啊！为何如此？为什么不想一想呢？不是古人怎么样我们就一定要怎么样，我还是要说那一句：你要做个公正的批判。

好，那现在讲你怎么认识儒家。认识了它，你才可以作批判。怎么认识儒家？我们要知道儒家的基本的原理是什么，要从这基本的原理去认识它，不要从外围的。儒家的基本原理在哪里呢？大家可以自己讲一个。你自己现在心里想一想，就你所认识的儒家，你认为它最基本原则在哪里？也就是说，儒家从什么地方来立教？立教，就说它是站在什么样的位置来开发出它的这套学问、这套教导。其实对于其他家你也都要这样看哦！对于道家你要这样看，道家是站在什么样的一个角度来看人生、来展示出它的道理？再来佛家——中国的传统文化有儒、释、道三家——很多人都说他信佛，就算不信佛至少对佛家也相当尊重。我请问你，你为什么信佛？而就算还没有信佛，或是不信佛的，我也请问你，你为什么要对佛家有所尊重？如果你是因为他们信众很多、大家都在尊重，你就尊重了，这个不叫作批判精神。批判精神不因为它的历史悠久、不因为它的信众广大而尊重一个教派，尊不尊重它，要自己心里经过一个决定。有很多人信佛是没有经过这样的决定的，没有经过这样的决定你就信呢，我告诉你，你还不晓得、不明白，你还在迷中就信，这叫迷信。你信其他宗教也是哦！你还不明白就信。有人跟你传教时，你认为，喔，了不起；至于什么地方了不起你说不出来，这样你就不可以信，要不然就是迷信！你不要认为我要反对宗教，我没有反对宗教。假如一个人讲跟我说宗教本来就应该迷信。了不起，佩服你，你可以信了！你不敢讲这句话啊！糊涂！人家说你迷信你就很生气：“我怎么迷信？”结果他还说你迷信，迷信就是迷信，因为宗教就是要迷信嘛！你敢讲这句话吗？你若敢讲这句话，对方也就不会再说了。所以你就勇敢地承认——我就是迷信。这样子你的信念才够坚定，你才能真正地信服。该迷信的时候要迷信啊！你懂吗？

为什么宗教要迷信？这是一定的，这也是道理啊！因为宗教要我们追求的不在我们的理性之内。用一句比较简单的话说，宗教要我们追求的那个目的不在现实之中，它是所谓超越的、超出于现实之外的。简单的了解法，西方宗教叫我们信上帝，告诉各位，上帝不是人间的存在，不是世界的存在，上帝不存在宇宙中，他是超出于宇宙之外，或者说超出于宇宙之上；而所有的生命，包括人类，都是现实中的存在。你既然存在于现实，你又要追求超越于现实的那个意义，请问你能追求吗？你自己可以追求吗？当然是不行的。那么不行你怎么信呢？有人引导你信。谁引导呢？那个自以为他能够达到那个境界的人，他来引导你。那么他达到那个境界了，你呢？你当然还没有达到那个境界。这样他才能够引导你嘛，这样才叫作信，叫“信靠”嘛！耶稣不是讲得很清楚了吗？耶稣是上帝的独生子，所谓独生子就是只有他一个人是，其他人都不是。既然其他人都不是，只有他认识上帝、他是上帝的化身；而上帝是超越的一个对象，我们要崇敬他，不了解上帝你就要开始崇敬他，这个不是迷信吗？你说等到我了解上帝了我再信，这样你能够成为基督徒吗？所以他一定是要迷信的。告诉各位，所有宗教大体如此，基督教是完全的宗教，它只是宗教，它是宗教的代表。西方的教导、西方有关于人生向往的教导，都是属于这一类的。

东方呢？东方的宗教，成熟的宗教只不过是一个——佛教。其他宗教是西方人看不起的，因为还没有成熟。什么叫作成熟，什么叫作不成熟？如果它的理念，就是它最高的向往，没有达到超越的层次，那就叫作不成熟的宗教。所以西方人对于全世界其他民族的信仰是看不起的。这一种的看不起不是他们的骄傲，虽然他们表现出来的态度是骄傲的，但是你要知道他有骄傲的本钱，他是可以骄傲的，因为他们的宗教是成熟的，因为他们所信奉的“主”，是超越的。各位，你若信其他的教，我问你，你所信奉的那个最高的——那个称为“神”、God的——你信仰中的最高对象，请问他是超越的吗？假如是，恭喜你，你信的教是成熟的；假如不是，西方人就要笑你，你必需接受。而在东方成熟的教就是一个佛教。为什么？因为他们对于人生的追求的目的也是超越的，不在现实中。现实是“俗”的存在，他们所追求的境界是“真”的存在。真、俗是两界不是吗？而那个真理世界的存在，请问一般人是了解的吗？把握了吗？问题就在，这种道理，一般人是不了解的，所以要采取一个态度——信。这个信的表现在他们的仪式中叫作皈依。西方的宗教叫作受洗，东方的宗教叫作皈依。归皈跟受洗的意义是很类似的，就是由他们来引导你。为什么你要接受引导？因为你是不明白的，你只是对于那一种最高的道理有一种向往，在不明白中向往。

如果这样子的话佛教跟基督教有什么不同呢？还是有不同的。这个不同的最核心点，就是西方的宗教，它两界是隔绝的，现实的永远是现实的，叫被造的世界；超越的永远是超越的，叫作造物主。但佛教就不一样了，你在信佛教的时候要皈依，但是他允许你、甚至鼓励你，将来你也要成为一个超越的存在，你的生命要达到超越的境界。而到最后，你不是从现实的跳到超越的，而是体认到真、俗两界，本来就是一体的，叫“真俗不二”；即在现实中就是超越，这叫“在世出世”。佛教讲的最后道理是如此，或说它本来的道理就是如此。只是在过程当中，一个无明众生不可能对于超越的道理有所了解，因此他要先信，这个信是暂时的；西方宗教的信，则是永久的、永恒的。这就不一样了。所以用一句话来说，西方的宗教它不能说人人皆可以成耶稣，当然更不可以说人人皆可以成上帝，你如果在比较古老的时候这样讲，大家会把你抓去烧掉的。你怎么可以这样说呢？但是佛教他就告诉你，人人皆可成佛，是不是？这就不一样了。

儒家的道德意识

关于人生的教导，假如最高的向往没有达到超越的层次，那应该说是不成熟的宗教或不成熟的教导。现在来看今天的主题儒家，请问儒家对于人生境界，儒家对于人生的理想，它是现实的呢？超越的呢？如果不知道的话，就不能认识儒家。这一点让我们回归到儒家的基本典籍来看，就很容易了解。有一次孔子感叹说：“莫我知也夫！”说没有人了解我。弟子就问：“何为其莫知子也？”你怎么说没有人了解你呢？孔子说：“不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎！”知道我的只有老天吧！这一种情怀，叫作宗教的情怀。“天何言哉。四时行焉，百物生焉。天何言哉！”孔子有一次说：“予欲无言。”我不想讲什么话了。子贡就问：“夫子不言，则小子何述焉？”老师如果不讲话，我们这些学生怎么做笔记啊？子曰：“天何言哉！四时行焉，百物生焉。天何言哉！”这也是宗教的情怀。这些句子最好不要翻译，翻译出来啊随便读一读就好。你不可以守在那个句子上，死于句下，你要有一种能够接近这种情怀的愤悱之情，去契悟这种心灵；要不然的话你就真的是平看孔子了，把孔子看得跟你一样叫作平看啊！这个有关于个人的智慧啊，在这里不能辩的。但是有些地方你是可以体会出来的，你纵使不在这几句话里面体会，你可以在别的地方体会，体会到那一种人生的理想、人生为什么而活。

所谓“朝闻道，夕死可矣”，这句话也是宗教情怀了。这宗教的情怀是为了人生最高的理想，乃至于生死都不在话下。“朝闻道，夕死可矣。”这个道在哪里呢？这个道是超越的，但我们如何认识它呢？如果它是隔绝的，那么立刻就是基督教。基督教也叫你“朝闻道，夕死可矣”啊，基督教也说“知我者其天乎”啊，不是吗？但如果你认为我有这种情操，到最后我可以把理想实现出来，只是现在我不行，这样你马上就变成佛教。至于儒家，儒家有什么不同呢？道不一样。道在哪里？孔子说：“我欲仁，斯仁至矣。”啊！我想要做一个有仁德的人，那么仁德就到了。“至矣”，“至”就是来到，仁德就来到了。请问它为什么就来到呢？这个来到本身，它就蕴含了一个意思，就是它本来就在、它本来就在你心里，所以“我欲仁，斯仁至矣”。“仁远乎哉？”仁在很远的地方吗？“我欲仁，斯仁至矣。”然后孔子告诉颜回说：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁。”克己复礼当然有各种解释，一般是说，你能够克服自己的私欲，恢复到正常的礼、恢复到正常的生命，你就是“仁”。所以你“一日克己复礼”，一天克己复礼了，天下就在你仁德的赋予当中、涵盖当中，也就是说，你的仁德通于整个人生、通于整个天地宇宙。这一句话里面也有宗教情怀，但它是从自己的内心里面而发，孔子的教导是如此。那么，我们是不是要有某一种智慧，才能够真正地去了解这么富有深度的教导？孟子是儒家的理论建立者，大家都知道孟子讲性善，但是孟子怎么讲性善，这也要批判一下。讲人性的学派很多，有讲性善、有讲性恶的，有讲不善不恶、有讲有善有恶的，也有讲善恶相混的……这都不一样。

孟子讲性善。他为什么讲性善？孟子讲的其实不是性，最先讲的是心。什么是心？心就是你生命的活动，也可以说你自己的觉醒。生命的觉醒是什么样的觉醒呢？我们称为道德的意识。孟子专门从这个地方讲心。为什么从这个地方讲心呢？因为我们心里活动有很多种，喜、怒、哀、乐这些都是心理活动，还有另外一种很特别的活动，就是道德的活动，王阳明叫作“良知”，就是判断是非的能力，你会自己知道你这种活动是是还是非。当然孟子最重要的还是恻隐之心，你这个恻隐同情的心是最高的，也是说你的其他情绪在恻隐之心面前都是比较低层次的、都要被恻隐之心所引导。至少你内心里面知道，必须以恻隐之心来作为你生命的主轴，只是到最后你有没有依照你的恻隐之心来做你的人、做你的事是另外一回事。在最初的一念当中，这个恻隐是非常高明、非常尖锐而让你不可以忽视的，从这个地方讲你真正的觉察，这种觉察叫觉醒，觉醒到的意识叫作道德的意识。

意识，意就是你的起心动念，识就是你认识它。你发现有一种心理的活动在你心里起心动念，不同于现实上的喜怒哀乐，而它关系到你生命价值的抉择。这种活动也叫作心，而且孟子只承认这心才是人的心。于是以这个心为基础，去探询这个心从哪里来？为什么有这个心？最后发现这个心没有其他来由，也不可以追寻它的来由，它本来就是如此。各位，这是非常重要的辩论——它本来就是如此。孟子说：“此天之所与我者。”老天给我的。也就是说它没有其它的来源，没有来源就说它本质如此。本质如此，这个本质、这个概念就变成性，就是人性——人的本性、人的性质——之所在。因为有这个性质就有这个性能，而这个性能是心的发用，所以可以从心来说性，当然也可以从性来说心，叫心性不二。但是毕竟在我们现实生活中让我们感受到的是心，你不能感受到性——性是由心推出来的——所以以后认识孟子不可以先认识他的性善论，要先认识他的“心善论”。他的这个心就是道德心，而这个心人皆有之。假如你说没有，怎么办呢？孟子说，你不可能没有。你要跟孟子抬杠，我就说没有，孟子就会说：“无恻隐之心，无辞让之心，无是非之心，无羞恶之心，非人也，禽兽也。”

所以在这个地方你不可以要求拿证据来，因为这是每个人自己内心的事，这叫反躬自省、这叫逆觉体证。“逆”，一般我们都向外去追寻，我们耳部口鼻都向外，现在要反头过来，这叫作“逆”。反头过来他就会觉察、会觉醒，叫作“逆觉”。而“体”，就是自己，自己亲自证实、证成，便是“体证”。这种证明不是逻辑的证明、不是数学的证明、不是科学的证明，是自己心里自己证明自己。可能有人会说，这个证明它不实在；其实它不是不实在，它是没有自然科学的实在性、没有知识的实在性，但是它有生命的实在性、有智慧的实在性。而一个人有没有道德、一个人有没有理想，它不是逻辑数学的，它是生命的、它是智慧的。生命的学问要用生命来讲，智慧的学问要用智慧来讲，不可以混肴这一程序，混肴了你就是不具有批判态度的人。所以随时要回到公正，而且要各方面地考量。人间的学问不只是思考的学问，人间还有实践的学问、智慧的学问；人间不只是知识的学问，还有生命的学问。这两种学问要用两种不同的态度面对它，丧失了任何一种人生都是不恰当的、不满足的。

儒家的立足点就是道德的意识，而道德就在你这里。因此孟子说：“知其心者，尽其性也。”你就你的自觉而去尽情地开拓它，这就你的性。因为你的心原来发自于你的性。再问你的性从哪里来呢？你说不知其然而来，那就从天而来；从天而来它就是从超越的境界而来，它本来就是超越的；这叫既超越而内在。内在的心灵具有超越的身份、具有超越的意义、超越的价值，于是有人就把儒家看成是一种宗教。如果从它有超越的理想来说，它确实有宗教的意义；但是如果你从西方狭义宗教的观念——它的超越与内在是断绝的——那就不能说儒家是宗教。因为儒家是时时当下一体的，而这个当下一体的生命，是属于道德的、属于智慧的。什么叫道德的？什么叫智慧的？《大学》开头这样说：“大学之道，在明明德。”“明明德”就是刚才说的这种生命的、实践的、道德的学问。第二句说“在亲民”，这是不是把“明明德”做完，然后去做“亲民”的意思？如果把“明明德”做完了，不做“亲民”怎么办呢？不是这样了解的。“明明德”本身就包含着“亲民”。一个有德者如果不完成“亲民”的任务，他怎么称为一个有德者呢？怎么叫“明明德”呢？用庄子的话说，这叫“内圣外王之道”。“明明德”就是“内圣”，“亲民”就是“外王”。而没有不包含外王的内圣，不包含外王的内圣不是真的内圣。当然你也可以这样讲，没有不包含内圣的外王，因为如果不从内圣而发，所谓的“外王”只是一些事功，而那些事功不可以叫作外王。历史上有很多英雄人物，造了很大的功业，各位，你不要认为某些人造了很多的功业、影响了很多人、影响力延伸到很多时代，他就是可尊敬的，不一定。至少儒家不这样看。他那种功业不叫外王，因为他不从内圣而发。所以儒家整个的观念是很畅通的，从一个根源出发，它发出去就无可限量，而随时又回归到原初的那一点。所以功业而不从道德而发，那可能是佛家所说的“造业”，历史上有多少造业的人物啊！

各位，你现在是一个年青人，你如果立志要有功业的表现，那就要好好想一想，什么是真正的功业？古人说三不朽：立德、立功、立言。其实不朽的功与言也都要以德为基础，不在立德基础上的立功、立言，它就不是真正的功与言。这不是儒家这样讲，是每个人心中都应该这样想，只是常常糊涂了，都会以这些轰轰烈烈的事业来作为一个人表现的成绩。现在你一定要再想回来，那算做什么成绩？你是造福人群，还是危害世界呢？如果不从道德而来，危害世界的功业，也算功业吗？一个有德者，会尽心尽力地去开拓他的外王事业，这个外王不一定要是政治的，不一定要为官、也不一定要治国平天下，因为这些事业的成就有外在环境与现实命运的因素，但一个有德者的任何表现，在现实中所有的成果都可以称为外王事业。比如一个教授写书，他可以流传，那也叫事业。但他可以称为外王吗？而他的外王事业有多大呢？这还要看他的书对于世界没有良好的贡献。如果他写的书深度不够，写出来没有人看，看了也没有人感动，这算作事业吗？这浪费力气啊！所以假如我今天的演讲，讲的观念不清楚，讲得令人不感动，今天我也是浪费力气啊！但假如今天大家听了很感动、有收获，我今天就在做一个外王事业。我这个外王从哪里来？从内圣而发！所以所谓的道德，道是一个根源，而这个根源一定涵摄人生所有的活动。儒家从道德立基，这个道德的宇宙它必定包含知识的宇宙、包含智慧的宇宙，而内圣的宇宙也必定包含外王的宇宙。假如不是这样的全面涵摄，就不是儒家的本意。

儒家的立足点

所以我们要认识儒家，可以说很容易，也可以说是不容易的。因为它只有一点，所以很容易；但也因为它只有一点，所以不容易。它这一点站在什么地方呢？它这点就站在永远是最高明、涵盖最广大的这个地方。所以《中庸》说圣人之道“致广大而尽精微，极高明而道中庸。”这句话讲起来气魄很大。只要你好好去了解，本来人生就有这种学问，而且一个人本来就应该立足在这个学问上，要不然他是对不起自己的。立足在这个学问上，至于你要开拓多少学问、开拓多少功业，那是第二义，那是其次的问题。第一个问题先要问你立在什么样的观念上来过你的人生、来追求你的价值？当一个人的生命一直往上升进、他的理想一直往下扎根……往上升得不能再升，往下扎得不能再扎，那个地方就是你立足的地方。你假如能够这样想，想到最后你只有剩下一个学问可以做——站在一个立足点。这样做就是儒家的观点。要不相信请各位去思考，这是你人生的大问题，你可以把它放在心中，一辈子一定要去思考这个问题。这个问题如果不解决，你过日子就过得好像不是你的日子、好像在过别人的日子，或者你接受了别人的一些想法，而居然不知道这个想法是对的还是不对的、不知道自己是不是真的接受，还是因为大家都这样、整个时代风气是这样，你就跟着走。跟着走就叫作盲从。不可以盲从，盲从的人生是迷糊的。

儒家就是立于一点的学问，而这种学问成为中国的读书人他所尊重的，乃至于他立的志就是要学习。学什么呢？学圣贤。什么是圣贤呢？圣人就是把这一种道理完满实现的人；贤者则是明白这个道理、一生往这个道理去奋斗、而且有相当成就的人。至于君子呢？君子就是心中起着一个向往之情，而一直努力去实践的人。儒者有分圣人、贤者、君子，我们不敢做圣贤，但我们每一个人要做君子。这是每一个人心中的愿望，不是谁告诉你的。假如是别人告诉你的，你一定不能接受，要自己明白过来，这样才叫作儒家。这一种的道理，在春秋时的孔子是完全表现了的，所以我们尊孔子为圣人。各位，孔子可以不可以称之为圣人？这个问题你也要想一想。如果这个问题你想不通，将来你不能说是，也不能说不是。但是，这是一个大问题，乃至是民族的大问题、整个人类的大问题。还要再问你一个问题，你心中的圣人是哪一位？各位啊，这不是随便哪个都可以说一说啊，有人顺着命运刚好接触到这一种的教导，他心中起着无穷的向往，他就开始信这个教了，我告诉你，以后不可以如此。或者你现在已经信了，也要从头开始想一想——当然，想不通也没有关系，但要尽你的努力去想一想——多思考、多学习，你可能会比较清楚。如果你认识儒家，你就可以认识到儒家只不过是一个完全理性化的生命，而这个理性又是非常现实、非常明确地就在你心中。

自从春秋以后，经过了两汉、魏晋南北朝到隋朝，中国文化的主流稍微有所变化，也就是说，知识分子他们大部分人、大部分的心血去追寻另外一种学问。首先从汉末到魏晋南北朝都是道家。道家值不值得去追求？我们首先要判断，道家的理想是不是超越的？假如它是超越的，它是可以追求的。且一般人心中的印象，道家是高明的；所谓高明的意思，其实就是理想超越的意思。而道家高明的这个印象是从哪里来的呢？是因为道家专门讲超越。儒家也是高明的，但他是隐含的超越，孔子把超越表现在日常生活中；如果不了解孔子，你会认为孔子只不过邻家的一个老头子。但是道家呢？道家不跟你在一起，道家说的话不让你听懂，道家显它的聪明，它的文章不是要写给你看的，它只写给聪明的人看；所以如果不够聪明，你不要去读道家的书，你读了也不懂，你会被它所骗，它专门骗你。所以道家是高明，但是它只是高明，只是高明就不够高明。大家要记住这句话，你不要被高明所骗。这也是可以检查的，怎么检查呢？你就把老子、庄子的书拿来读，看他所讲的话谁做到了。告诉你，老子、庄子所讲的话，儒家的圣人就做到了。尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子都做到了。所以老子在讲什么呢？在讲儒家圣人的学问。那是做到的人比较高明呢，还是讲的人比较高明？这个在魏晋时代就有人讲了，有人问王弼——王弼是魏晋道家名士，他注《老子》，是道家人物的代表——有人问王弼说，这个无啊——有无的无——无是一个最高的道理，孔子不讲，老子一直讲到底为什么？王弼就说，这个无啊是最高的道理没错，而“圣人体无”啊，“无又不可以训，故不说也。老子是有者也，故恒言其所不足。”“圣人体无”，他是用自己生命体贴了、印证了、实践了无；而这个“无又不可以训”，又不可以说明，“故不言也“，所以就不说。不能说的就不说，这就是心态、这就是本领。老子是“有者也”，老子的境界还没有达到这么高，老子还在“有”的境界中，所以老子很羡慕那个无，就一直讲，讲不够嘛、羡慕嘛。所以老子、庄子是羡慕圣人的人。

到了隋唐，在中国文化发展当中隋唐是佛教的时代，因为佛教是从东汉传过来，经过三国、魏晋南北朝、隋朝一直到唐，佛教越来越兴盛，知识分子追求佛教。为什么？因为佛教是高度的智慧，凡是高度的智慧都要追求。佛教到了隋唐成熟。什么叫成熟？就是印度有的我们都吸收了。我们依照印度的典籍、依照他们这些法师的表现，掌握了他们的基本原则而往前开拓，创造中国独有的佛学宗派——天台、华严、禅三宗——这三个宗派有特别的地方，他们都讲圆教。什么叫圆教？最圆满的教导。不是偏一边的教导，也不是低层次的教导。因为佛说法是面对众生，叫“应机说法”——按照众生的机缘而说法——所以说了很多的法，于是佛教中就有很多宗派、佛教自己内部产生了很多的争论，这怎么办呢？中国人来解决问题。怎么解决呢？用批判来解决。就是对于每一部经典、每一宗派、每一个说法，都给它安排在整个系统中恰当的位置，依其层次之高低、内核与否判断其远、近、亲、疏，让它各安其位、各得其所。凭什么判断它远、近、亲、疏呢？依“佛的本怀”。佛就是释迦牟尼佛。诸佛说道理，一定要说给众生听嘛，而众生的根器不一样，那佛要讲众生听得懂的道理，要从什么地方讲呢？从他自己心里所了解的那个道理讲。所以佛讲的道理有深有浅，而这个深跟浅到最后虽然都通到佛的本怀。因此虽然道理都是佛讲的，但天台宗说《法华经》是佛自己讲自己的本怀，《华严经》则认为佛的本怀在《华严经》中，于是就产生两个宗派。这两个宗派都认为自己所崇奉的经典是最高明的经典、是佛心中真正要讲的道理，而不是依据众生的根器而讲——其实纵使是依照根器所讲，如果是有眼光的人，你也可以发现它并不是只在这个层次、在这一边讲话，它这一个层次所讲的话也都通于最高的真理、也都通于佛的本怀——因此要区分各种层次，再将各种层次统合起来，畅通佛原本想说的道理，这叫做什么？这就是判教啊！所以天台宗做判教，华严宗也做判教，判出两个圆教的结果——这些都是非常深刻的一种学问，如果有兴趣的人可以去研究——怎么可以有两个判教呢？所有的批判只有一个批判，它们根据同样的佛的心，而居然有两个判断，可见一定有一个不是正常的判断。但是自从隋唐——天台宗产生在隋，华严宗产生在唐——自从隋唐以后一千多年以来，纵使是佛教、佛教徒、佛教的法师，对于这两种批判都还不能够有清楚的决定，可见学问的艰难。

儒家与佛老之辨

到了宋明，儒家兴起。儒家兴起有一个特色，就是“闢佛老”。“闢”就是排斥，排斥道家跟佛教。因为自从汉末、魏晋南北朝、隋唐以来，已经有了将近一千年的历史，中国的学问主流不在儒家上，而宋明儒要回归儒家啊！现在有很多人有一个想法，有一个说法，说宋明儒是“阳儒阴释”。各位，今天我们要解决这个词语。什么叫阳儒阴释？阳儒，阳就是表面，表面是儒家。阴呢？阴就是内在，内在是佛家，也就是说骨子里面是佛家了。阳儒阴释就是说，儒家受了佛家的影响已经变成佛家；尤其是到了王阳明，王阳明以及其弟子更是被批判得历害。各位，你是不是也是这样看的呢？也就是说你是不是听过这个话？听过这个话你是不是赞同？当然这不容易，你不容易下决断。你如果不容易下决断，请你从此不要讲这句话，不要跟着别人乱讲。你一定要先弄清楚阳儒阴释这句话。

刚才不是说佛教在中国有三个宗派的发展吗，天台宗、华严宗、禅宗。尤其到禅宗，那是最高明的发展。什么叫最高明？当下即是。刚才不是讲“真俗不二”，有俗的世界、有真的世界，到最后是“真俗不二”，到最后是“在世出世”，就是你修行、修行，到最后你了悟你也可以成佛，这个叫作到最后。这样讲，不是应该已经很道地了吗？禅宗说还不道地。什么才道地呢？当下即是。你不必再修行了，你还要修行才变成佛啊，我告诉你，你太慢了，你没有智慧，有智慧的人本来就是。《六祖坛经》一开始，六祖一开口，一开口说话就说：“菩提自性，本自清净；但用此心，直了成佛。”这是所谓顿教啊。这个顿是当下就是，而这个顿是圆满的顿教——圆顿。这也是圆教啊！而且这个圆教更特殊，当下就是。这个“当下就是”，当然是从天台宗而来的，天台宗就是原来众生本性是佛嘛。你这个佛的本性怎么样当下显现出来？这就是禅宗的教导了。这当然不容易，这需要有大智慧了。所以如果没有大智慧的人不可以去随便讲禅宗啊！你讲禅宗啊都是耽误自己啊！你赶快慢慢修比较踏实。这是中国佛教的一个永恒的问题啊！你是“渐”呢？是“顿”呢？这个也要解决啊！敬佛的人要解决啊！这个解决其实也很简单，我是希望“顿”，但在还没有“顿”的时候我就“渐”吧！这样就解决了嘛！

好了，各位，我再把六祖的话再讲一遍，“菩提自性”，菩提就是觉，你有自觉的本性；这一种自觉的本性“本自清净”，本来就是清净的；“但用此心”，你把你这个自觉，刚才说心就是觉嘛，心的活动就是你的生命的活动；但用你这个心灵的活动“直了成佛”，直接地了悟生死而成佛。这个教导你想一想，跟讲才我们所说过的有一句话很像，哪一句话？“我欲仁，斯仁至矣。”是啊！“我欲仁”，怎么样啊？“斯仁至矣。”如果不了解儒家，你就很难了解六祖惠能、就很难了解禅宗。所以儒家是禅宗的祖师啊，孔子是儒家的祖师爷了！因为“我欲仁，斯仁至矣。”就是“菩提自性，本自清净。”我们不讲菩提自性，“圣人自性，本自清净；但用此心，直了成圣。”不是这样子吗？所以只有中国才可能有禅宗。阳明说，良知就是每一个人的本性，良知是自己知自己，而且良知就是现成的，叫作“良知见在”，现成地就在。所以“良知自性，本自清净”啊，但用此心，也是直了成圣啊！请问是佛家学儒家呢？还是是儒家学佛家？你想一想就知道。为什么不把这个问题想清楚呢？

现在不要说谁学谁的，我们至少可以这样讲说，说我们判断一个学问，到底是从它的立足点来判断呢、还是从它工夫的成绩来说？也就是说从它内容说、还是从形式说？如果从工夫的形式来说，刚才孔子“我欲仁，斯仁至矣”跟“当下即是”，这在形式上是一样；但是他们的立足点却不同。刚才说佛家跟道家一样讲了许多高明的话，但道家的内容是只有高明的那一层，因此我们知道道家高明。佛家则不一样，佛家虽然也讲了许多高明的话，我们也认为佛家高明，但佛家也有许多现实的话，所以佛家的内容是非常丰富的。佛家不只讲了许多现实的话，并且还是从你的最现实处说——人生是苦啊！这不是现实吗？至于儒家，他不跟你讲高明的话，直接你是内涵就是高明，当下即是！用阳明的学问来说，他学问的一个基本立足点是良知，良知是什么？道德意识。立足于道德意识为什么不可以说“当下即是”呢！尤其像阳明的弟子说：“满街都是圣人”、“端茶童子就是道”……像这样的话都是“当下即是”。为什么这个“当下即是”就是禅宗呢？所以禅宗不禅宗、佛教不佛教，要从它的立足点来看，而不是从它是不是高明来看。

所以宋明儒家我们可以从两点来了解。第一点，他们还是立足于儒家的基本原则，就是立足于道德意识。再来他们面对道家跟佛家——也可以说是挑战，也可以说是刺激——于是宋明儒者就多讲了一些高明的话。现在我们要问，这个高明的话是从哪里来？一定要问这个问题，你才可以判断宋明的儒家到底他是不是儒家。大体上一般人不敢说宋明儒家不是儒家，但是宋明儒家确实在理论上、或说在他的表示上与传统儒家有所不同，因此宋明儒家在西方就称为“新儒家”。“新儒家”这个词语就从这里来的，就是儒家另外一个层次的发展。这个发展我们可以将之了解为——它接受了、或说面对了道家跟佛家的启发、或说刺激，把儒家形而上的那一个部分讲得特别清楚，但是不失儒家之道，而使儒家更进一步。

到了近代，我们又遇到另外一种学问的冲击，就是西方学问。请问当代的儒家该怎么办？当代的儒家，就是所谓的“当代新儒家”。当代新儒家现在面对了什么问题？应该有些什么表现？儒家立基于道德意识，所以它有一个天定的命运、有一个基本的特质，就是他必需与时俱进。这就注定了儒家永远的新鲜活泼。假如你有一刻停止了对于时代的反应，你就不足以称为儒家，这就不是真正的道德。所以作为一个当今的儒家，他一定要面对当今的时代。

面对西方文化

请问当今的时代是什么时代？简单地讲，就是面对西方文化的时代。我们如何面对、如何消化西方文化？如果西方文化是有价值的，我们就应该吸收成为我们心灵的养分。意思也就是说，你虽然立据于道德，但是你的心还没有完成道德的所有内容，所以这也是你心中所必须要有的一种自觉。面对西方文化，假如西方文化是有价值的，你应当去学习，且你应当也知道这是你本性中所必须具备的学问。本性中具备的学习为什么中国五千年来不开出来呢？你不可以问这句话，不可以问我们儒家为什么没有开出像西方的这种学问？要不然你也可以反问，为什么西方没有开出像儒、释、道三家的学问？你不是也可以反问吗？现在的中国人只是去问：为什么我们的祖先没有开出像西方的学问？从来不去问西方人为什么没有开出东方的学问？这就是缺乏批判的精神。

我们现在不是逃避责任，我们是要回归到学问的本质——该怎么看就怎么看。西方的学问在哪里？五四时代这些人他们也有相当的眼光、看得相当准，西方的学问有两种，就是德先生、赛先生——科学与民主。讲得不错，这是他们的重点所在。那么请问科学是不是儒家所应该拥有的学问？你假如说不是，你可能就对儒家有所隔阂，只要是理性的成就，都应该是你心灵有的内容，所以科学是应该学的。但是科学从哪里来呢？科学是从西方来的吗？不是，科学是从人类的心灵而来的。所以中国人怎么学科学？这是当代中国人所面对的大问题，对不对？我们面对了这个问题一百年了，我们有没有真正的成就呢？大家都知道，没有。为什么没有呢？因为我们认为科学是西方人的专利。你怎么可以这样认为呢？你这样认为是永远不可能吸收科学的。所以现在中国人要消除这种恐惧的心理，科学本来就是我们心中原有的、本来就是我们应该追求的。你为什么以前没有追求？刚才说过了，道德心灵所涵盖的内容是无限的，你应该随时对应新的问题而发展啊！所以现在的中国人不是要去骂祖先为什么没有开出科学给你用，应该反省自己有没有努力地去追寻科学、追寻科学的这条路有没有走对？这是当今科学教育应该反醒的地方。

再来是民主。民主是属于人文社会的，科学是属于自然世界的。在人文社会当中，什么样的政治制度才是我们道德所追求的制度？而现有的政治制度，是不是都立基于道德这个点上？各位，研究政治的人那么多，我们近代的中国人对政治的研究也是从西方学过来——虽然中国自己有自己的古老的政治思想，但是我们面对现在西方的政治制度，一直非常地羡慕想要学习，我们也听听他们的看法——西方的学者也是以一种批判的态度，去了解历史上各种的政治制度，而用一种政治的基本的道理来判断这些制度，看看这些制度到底合道理不合道理。西方的政治也不是一下就出现现代民主的，而这些学者考查的结果，他们认为政治本来是不需要的，人间最好的状况是没有政治，所以政治是必要的恶，它是一种恶。但是这种恶又不能够没有。洛克说，假如这个世界是神的世界，每一个人都是神——或用我们中国话说每一个人都是圣人——那就不需要政治了。但是这是不可能的。政治制度是不对的，但是你又需要，这叫作必要的恶。但是在这个必要之恶里面，有各种的方式，而他们认为民主的方式是最接近道理的。所以人间只有要政治你就应该走向民主，民主是普世的，整个世界都需要的。

各位，如果你遇到西方人这样说，你一定要问一问：难道民主真的是普世的吗？是任何一个民族都要走向民主，才叫作政治的成熟吗？你一定要问一问这个问题啊！你不可以因为我们是不是民主，然后来急着下判断我们的政治成熟不成熟，一定要去了解。这个了解是每个人都要了解的，因为每个人都有良知；所以到最后西方人会说，这个政治的道理来自于上帝啊，而我们中国人则会说，政治的道理来自于我们的心灵、我们的良知。一个有对上帝信仰的人，他到最后走来走去，会走向民主；一个有良知的人，走来走去到最后会走向民主。假如不是如此，你就不可以追求民主；假如是，你就要追求民主。这就是中华民族的命运，也不是中华民族的命运，这是人类全体的命运。所以现在作为一个有良心的人，他心灵当中要有一些理想，要有一些志气，要做出一些事才对得起自己。

有理想、有志气，并且能够实践，这就是一个儒者的基本态度。你能做到这样，你就是一个新儒家，并且是当代的新儒家，因为你生活在当代。现在你必须有什么理想志气呢？你要做什么事情呢？当代新儒家的牟宗三先生，他就提出三个志业——你的立志跟你的功业之所在——供大家作参考。我等一下说完之后，你也想一想，是不是一个人、一个中国人、一个当代的中国人应该去做这三件事？

第一件是道统的继承。道统，就是中华民族的基本文化、道的统绪；最核心是儒家。道统要继承，因为我们现在道统断了，要将它接收下来，这叫继承。

第二点，学统的开出。刚才说西方的学问以科学为它的表现，科学背后有它的基本道理——科学的道理；科学的道理背后还有它的哲学；而哲学的背后有它的心灵的方向。心灵往哪个方面走，而开出这种学问。我们要从心灵将这个方向的门打开，然后我们也要跟西方人一样从这里走出去，走到最后成果是一样的；乃至于如果你聪明用功得够，你的成果是可以超越的。假如你走的方向不对，那是永远没有成果的。这叫作学统的开出。假如你已经有这种学问，很恭喜你；如果没有，一定要把它当作自己生命所应该追求境界与内容，你要追求它。而这种追求是从自己的心灵出发的，所以不是我们“全盘西化”，不是我们学西方，而是我们受到西方人的成就启发，我们也发现自己原来也有这方面的学问。而这一方面的学问，也是心灵的方向之一，它并不妨碍你原来的那个儒家基本的道德意识，尤有甚者，这个道德的意识可能本来就涵摄它——也就是刚才所说的，道德的宇宙超越于所谓科学的知识的学问之上，它涵盖知识的宇宙——这个就是张之洞所提出来的“中学为体，西学为用”。“中学为体，西学为用”，这一句话很多人是不赞同的，认为是中国人自己坐大，你视自己为体、把别人看作是用，你站在高处、别人在低处。各位，你要有批判的精神，重新来检讨这句话，是可以这样讲呢？还是不能这样讲？如果可以这样讲，你就勇敢地讲，如果不可以这样讲，你将来就要反对。但是你反对一定要有理由，就好像你支持你也要有理由一样。千万不可以遇到这样的话，你就马上起反应，说果然中国文化是博大精深，所以“中学为体，西学为用”，你这样反应是没有意义的。你也不可以听到这句话就起反应，中国人怎么可以“大汉沙文主义”？你如果轻视西方的学问，你要怎么学到西方的学问？告诉各位，虽然不是去崇拜西方的学问才可以学到西方的学问，当然也不是轻视它就可以学到；你是批判它、用公正的态度来面对它，你才可以学到它的学问。现在非常麻烦的问题，就是整个中国，一般人要么是义和团的自大，要么就是五四的自卑，这都不是批判的态度、这都不是儒家的态度。所谓儒家的态度是“致广大而尽精微，极高明而道中庸”，有充份的资讯、以公正的态度、做精微的考察，如此才是合乎道理的方式。

第三个志业是政统的完成。也就是前面提到的民主建国。这三个志向，请每个人都要想一想，都要在自己的生命中生根。至于你做到多少、你从哪个方面来做，这不是重要的问题；基本的态度才是重要的问题。因为每个人的学问可以不一样、每个人的才华可以不一样、表现可以不一样，但是这个基本的观念你不可以不一样，这就是新儒家判断的标准。假如立基于这个态度上，你就是新儒家；而你认识了你自己，你就认识了新儒家。假如你不是这个态度，也就你不认识自己，不认识自己生命的广大、高明，生命内容的丰富、无穷，你就会萎缩在某一个地方，要不就是萎缩在自己的传统底下墨守成规、要不然就萎缩在别人的屋檐底下甘为奴才……现在你要坦荡大方、本来如此。中国传统要自我继承，且本来就应该继承；我们也要思考及研究关于世界的学问，这本来就是我的本分。纵使我这辈子的学问专长不在这里，我们一定要尊重研究科学的人，因为他也是在为人类理性而奋斗，所以要尊重他。你不可以崇拜它，崇拜就是不明不白地一头栽进去。至于对社会秩序的安排，怎么安排才是恰当的、合理的，可以让人人享受到最高、最深度幸福的这种制度，一定要好好地追求。一时之间追求不到还没有关系，假如内心里面连这种追求的心态都没有，或者根本走错了路，那就永远不可能达到。

所以今天说认识新儒家，其实就是认识儒家的基本心态，这个心是不用讲的，因为它与时俱进，所以儒家是永远新鲜的，叫作“荀日新，日日新，又日新”。且儒家是永远立于不败之地的，因为它并没有想要跟别人去对抗；它是涵盖一切、提升一切、成就一切！我就今天就讲到这里。

谢谢各位！

编辑排版：行知

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