季谦先生：复卦

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好，我们看复卦，剥、复两个卦是相综，所以排在一起。两卦画的结构都很奇特。一个是五阴一阳，一个是一阳五阴。跟我念：

复卦第二十四

复。亨，出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。

彖曰：复，亨，刚反，动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，天行也。利有攸往，刚长也。复，其见天地之心乎？

象曰：雷在地中，复；先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。

这个“复”跟“剥”卦爻相反，意思也相反。“剥”的断语只有一句“不利有攸往”，而“复”的结果是“利有攸往。”“复，亨”，因此它有亨通之道。复就是大震卦，小震卦，八卦中的震卦，是两阴在一阳之上，现在呢，全部五阴都在一阳之上，这叫大震卦，所以这个阳爻所担负的责任之重就更大了，所以要了解震卦请你来看复卦，你知道了震卦就了解了复卦，你看了复卦之后就更知道震卦的重要。所以“复。亨。”“出入无疾”，就阳气出来而入于阴气之中，叫“出入”。“无疾”就无病，“出入无疾”就是强健，虽然入于阴气之中而强健不疾，“朋来无咎”，这个“朋来”就是阴气这么重，阴气为朋，但是“无咎”，就是纵使阴气为朋也无咎，因为一阳的动力是很强的，“朋来无咎”。“反复其道”不怕阴来剥阳，阴剥阳到最后阳气还是可以复兴。“反”就是反回来，这个“反”不是相反的反，是回返的反，是“反复其道”，反而复阳之道。多久可以反复呢？“七日”。七日也可以说七月，也可以说七个阶段，都可以。第一个阶段是姤卦，姤卦是五月，代表阴气长，然后，姤、遯、否、观、剥、坤，五、六、七、八、九、十，这个六个月过去了，阴气从一生开始，就是从五月开始阴气生，阴气生，阳气不是就渐消吗？但是到了第七阶段的时候阳气就来复，所以，姤、遯、否、观、剥、坤，再来就是复，所以“七日来复”。就是经过七个阶段它就会返回一次。“利有攸往”刚才讲过，是阳渐长，有利之势。

“彖曰：复。亨。刚反。”刚反回来，“动而以顺行”，动是震，顺是坤，是以“出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，天行也。”“利有攸往，刚长也。”刚才那个是阴变阳也，现在是“刚长也。”所以看卦，要从下面看起，这是看卦的一个基本态度，“刚长也。”“复，其见天地之心乎？”这句很好，就是我们可以从复卦看到天地之心了吧？以前用邵康节的诗来咏复卦，还记得吗？邵康节就是读了这句话而有所感写了一首诗来咏复卦。

“象曰：雷在地中，复；先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。”“复”就是冬至的时候，“至日”就是冬至这一天。这一天是等待天机的回复，所以这一天是非常地谨慎，非常地敬重，所以就非常地安宁地等待，这一天呢，“闭关”，这一天呐，把关口全部关闭，“商旅不行”，不让商队来往，“后不省方”，王者也不外出，“省方”就是去考查四方，王者不外出，商旅不行动，关隘全部关闭，在冬至这一天。为什么呢？静候天命之来临，这是一种形象，什么形象呢？当你遇到重大事件的时候，当你觉得你生命的阳气日渐涣散的时候，你怎么办呢？你要把你的心安定下来，等待天机的回复。等待你的生命力的再振作，这个就有一点冬至的意思，在这个时候你要闭关，你要把自己的心思完全安定下来，然后去感受到你那一颗不死的心它重新的跳动，这个叫做“商旅不行，后不省方”。“商旅不行，后不省方”是为了什么呢？是为了等待天心再来临，为了等待春天的天气再回复，然后呢，商旅就可行，“后”就可以“省方”。静候天命之来临，这个是非常有意思的，你时常要对于天命啊，对于你自己的心灵啊，有这种的敬畏之感，你的良心是不泯灭的，你不要那么样地痛苦，不要那么样地伤心，不要那么样的绝望，在最绝望之中“七日来复”，在最绝望之中你安定下来，你的天心就会再回来，所以“复，其见天地之心乎。”所以我说复卦就是希望之卦，一个没有希望的人赶快来看这个卦。自己把心灵安定下来，你停了下来，闭关，商旅不行，后不省方，渐渐地你的阳气就再复兴。这个卦很好，希望之卦啊，假如没有复卦，假如气一来阳气就不再回复，剥卦一来就把你的阳气剥尽，不再回复，你就怎么样？就死了。人的生命的死亡，包括肉体跟你的心灵，肉体有时还没有死，你心灵先死，叫做恢心丧志，不要恢心丧志啊。随时要做这种工夫，随时要“至日闭关”，随时不要乱动，不要乱想，好好地反省自己，好好地去体贴你心灵的呼唤，那你会觉得你的生命力又重新涣发，就好像冬至以后春天会再来临一样。

好，看爻辞，跟我念：“初九，不远复，无祇悔，元吉。象曰：不远之复，以修身也。”这个象是很奇怪的，这个象是非常奇特的象。为什么？因为别的象都是讲一些卦爻的关系，或者讲一些中正不中正啊，这些关系，这个呢，直接指出“以修身也。”这个“以修身也。”其实就是一个劝戒，他不直接指为什么初九是不远复，他就直接引不远之复，我们就对着这个复卦的第一爻认为不远，因为远了就消失了嘛，世界还没有完全死亡以前，就回复生机。“不远复，无祈悔”，悔恨不会太大，这个是大吉，所以“吉”上加一个“元”字最好的，比吉还要吉，大吉，并不是万事顺利才是大吉哟，而是在已经丧失将近的时候，你能够猛然反省，这才是大吉，人生是这样看的，人生不保证你永远顺利，不保证如此，但是人生可以保证什么呢？可以保证在艰难、颠沛游离当中，而我依然阳气时时回复，这样就是大吉，这样已经是大吉了，人生只能在这里求大吉呀，说我要万事如意这都是虚妄的人生、虚妄的幻想。古人的体会已经很深了，对人生的体会已经很深了。所以中国是一个很长寿的民族，老早就知道你怎么长寿，老早就知道你怎么立于不败之地，居安思危，转危为安，在危险的境地里面可以转回来。“不远之复，以修身也”，常常要唤醒你的良知喔，你要能够修身喔。

“六二，休复，吉。象曰：休复之吉，以下仁也。”这个下仁有类似什么意思呢？下仁有类似坤卦“黄中通理，正位居体。”“下仁”这个仁者在下，也有类似乾卦的第二爻。“见龙在田”的意思，“六二，休复，吉。”

“六三，频复，厉，无咎。象曰：频复之厉，义无咎也。”这个“频复”的“频”有类似“乾乾”，“频复”就是“乾乾”，乾而又乾，从阳气不丧失的地方说“乾乾”，从阳气丧失而再回复的地方说“频复。”所以“乾乾”就是“频复”，“频复”虽然“厉”，但“无咎”。“君子终日乾乾，夕惕若”，也是“厉无咎”，可见复卦的精神完全从第一爻里来取这个意思。在复卦当中六三是不定，复、不复是不定的，六二是定的，六四可以复，因为六二距离初九很近，初九阳气一长就到六二，这叫“休复”，“休”者美善也，美善之富。复到第二爻的时候是非常美善的，到了第三爻的时候又有了许多的波折，所以叫做“频复。”“频复”就是一次一次地“复。”

“六四，中行，独复。象曰：中行，独复，以从道也。”“以从道”，就是从六五之道。“六五，敦复，无悔。象曰：敦复，无悔，中以自考也。”“敦复”，“敦”就是笃厚，敦笃啊，非常笃厚的复，复的非常地平实、实地，六五是坤卦的中爻嘛，所以它有非常实在的意思。坤为腹、为母、为釜，坤有实在的意思，所以六五的复是“敦复”，“敦复”就无悔，为什么？“复”啊，不只是复，频复，一直复完了又消失，复完了又消失，不是这样子的，而且是非常笃厚地复，一复呢，就把持的很紧，不让它失去，叫“敦复”，所以坤为柄，柄就可以把持。“敦复，无悔。”

“上六，迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。象曰：迷复之凶，反君道也。”这个复卦到了最后已经要变化了，变化就是复卦的精神渐渐地消失，叫“迷复”，迷失了复卦的话就“凶”。所以随时要“复”，复归于什么呢？复归于天理，复归于良知。假如你迷了这个复，你不知道要复，或者复的方向不对都是凶，“有灾眚”，“用行师”就大败，“国君凶”，还有你不复的话，你十年就回不来，就是远啊，就是远而不复了。初九是“不远复”，这个“至于十年不克征”是远而不复，你一败涂地、一蹶不振，这叫“迷复”，所以不要丧失太远才想要复啊，一定要在不远的地方就给它复。所以对于这个复卦的感受，对于人生堕落的感受要非常地灵敏。孔子讲复卦初九，在系辞里边有，这一节跟《论语》是可以相通的：“颜氏之子，其殆庶几乎！有不善未尝不知；知之，未尝复行也。易曰：‘不远复，无祈悔，元吉’”“祈”就是大，没有大的悔恨，“庶几”就是差不多，将近了，就是颜家的孩子啊，其庶几乎？几乎能够做到、几乎能够表现这一个爻的意思了，“有不善未尝不知，知之，未尝复行也”，请问孔子这样解释、这样讲颜氏之子跟《论语》哪一句话最相似？“不迁怒，不贰过”嘛。“有不善未尝不知”，有不善他一定会知道，知道就不必再做嘛，不会再做第二次嘛，或者说不会再做出来，有两个意思，心中一有不善就马上知，“未尝复行”就是没有表现，立刻在心中化去，在心中就化除了，那么第二种呢，是已经做出不善，他马上知道，知道以后“未尝复行”，第二次就不做，第二次不做也是“不贰过”的意思。“不迁怒”，“不贰过”是一样的意思，都是一样恢复很快。“迁“有两个意思：时、空，我们一般都是从空间来讲，现在我们一般的用法说，不要迁怒于人，就好像对这个人的怒不要迁到那个人身上去，这样好像是空间的变化，其实空间的变化、空间的延续就是时间的延续，你现在的怒迁到下一个时刻，这也是迁怒，余怒未息，这也是迁怒，因为你余怒未息，所以哪一个运气不好的家伙，刚好来触犯到你，你就迁怒在他身上，那这个迁怒是空间的转移也是时间的转移。如果这个怒，时间空间不会转移，就是该怒的时候怒，对谁该怒就对谁怒，这样的怒是义理之怒，假如是情绪之怒就会留下来，或者说一时的情绪之怒，马上知道他就化除，这样子也是叫“不迁怒”，所以“不迁怒”是很困难的，“不迁怒”就包括很多种情况啊，你现在心情不好，虽然不至于怒，是“愠”，“人不知而不愠”那个“愠”，你这个“愠”也会迁呐，你现在心情不好，对人都是脸错错的，中午你们没睡饱，下午来上课的时候表现是没有精神的样子，你们也“迁怒了”对不对？睡完了上课精神要好起来嘛，为什么还搞的像中午睡觉的样子呢？所以你们德实在不够，无德哈，对我就是一种不尊重，不要“迁怒”啊。“不贰过”也是这个意思，“有不善未尝不知”，就是有不善马上知，这里也有两种，一种是在心里，这个不善的心一生就马上知道，知道就连做都没有做出来，当下化除、消化，第二种呢，就是已经错了，讲一句错话了，做了一下错事了，马上知道，知之，下一次就不做了，这是第二种，第二种是比较粗浅的解法，第一种是比较深刻的解法，所以解经有深浅，个人的体会也有深浅，而且你体会的深，深到什么程度呢？“有不善”这个不善的心你到底什么时候才能够觉察呢？这个很深很深，深到它一开始发芽就觉察了。王龙溪就说“才动即觉”心念一动的时候就觉，一觉就化，他用这个“化”来解释什么呢？来解释立刻心体就回归光明，心体没有一丝一毫的遮蔽，有一丝一毫的遮蔽的时候马上就化掉，这样心体就恢复光明，这个是宋明理学家讲成德之教讲的最精细的地方，就是“才动即觉，才觉即化”，就是成德啊，你怎么成你的德业呢？你这个教导从哪里做起呢？你这个工夫从哪里做起呢？做的最精密的工夫就是这个了，而不是已经犯了大错了再来后悔，要“不远复，无祈悔”，你越远地复啊，后悔越大，越不远，就越没有后悔，不远到什么地步呢？不远到心里的动念一生就马上化去，这样永远没有悔。你还可以有各种解释嘛，比如已经犯了法了，被关在监狱里边了，你才来后悔，这样也算作“不远复”嘛，因为还没有到达被枪毙的地步嘛，你还可以有恢复的机会嘛，但是那已经太远了嘛，你为什么要到那个地步才恢复呢？对不对？已经被人批评了，然后才来后悔，这样也是很远了，你一开始起心动念的时候就马上恢复，这样就“无祈悔”，越远那个悔越大，越不远那个悔越小，到了最后那一点几乎没有动的时候，就马上化除，这是圣人之道，所以圣人之道要在这里做工夫，不要在已经犯了错了再来改，不要在那里做工夫，在这里做工夫，这是宋明理学讲工夫讲的最精密的地方。

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