十、孟子“知言”
我们延续昨天的论题，昨天的重点第一个是对读经教育真切的认识，阐明读经教育是从人性出发，依照教育的基本规律开发出来的一种最核心的、最根本的教育模式，而所谓核心，并没有遗弃外围，所谓根本，就是要带起支末。第二个要点是讲什么是“本”什么是“末”，一切事物都有本末，从大的方向讲，从人类理性出发看人生，尤其要注重本末。本末是纵贯的隶属的关系——这一点很重要，需要再详细说明一下：一般人的思考习惯用并列的方式，也就是东西、左右的方式。但对有些特别的事，我们要把并列的、横面的方式转过来，转成纵贯的、上下的方式。一个人的头脑能从横列的转成纵贯的，这是一个很大的心灵的革命。对于社会历史文化的见识，能从横面的、互相敌对的，转成纵贯的，哪个观念在上，哪个观念在下，安排出层次，在层次中再安排出各个面向——面向是横列的、广度的，层次是纵贯的、深度的——你有了深度又有了广度，那么头脑就是立体的，这叫“立体思考”。
平面的思考很简单，立体的思考比较困难。昨天讲到“见仁见智”，把仁智对立起来，这是平面的思考，把仁智两方面同归于道，仁者随时回归于道，智者随时回归于道，他超越自己，之后再回头过来，站在高处看，才能判断自己的位置，也能够判断别人的位置，而且相互对照之下，这两个位置各在什么层次，什么方向、差多远，都可以衡量，甚至还没有出现的观点和议论，你也可以预先都看到。这叫做生命的客观化，生命的理性化。这样，你就对周围一切的议论，不管从前出已出现的，现在刚出现的，未出将出现的，都了然于心，不差分毫，这就是孟子所说的“知言”。
孟子的弟子听孟子在谈论“不动心”之道，举了很多人物，谈得很广很深很远，弟子又追问一句：“夫子恶乎长？”老师你有什么长处——我们读《论语》和《孟子》，会发现字里行间氛围不一样，孔子的弟子发问时都是很祥和谦恭的，孔子的回答也是非常浑融圆满的，就像天地的气象。而读《孟子》的时候，他的弟子发问时都恨不得把老师问倒，已经回答了，还要再问一次，似乎非得抓到老师的毛病不甘心，所以读《孟子》可以训练我们的思考力。孟子有一次到一个地方，离开时人家送一些盘缠给他，孟子不收，到了另一个地方，同样情况，孟子收了，一个弟子就很高兴，我终于抓到老师的小辫子了，就跑去和孟子说，老师，以前有人送礼你不收，现在有人送礼你收。假如以前不收是对的，现在你收，就是错的，假如以前不收是错的，现在你收就是错的。总之，老师啊，你总有一次是错的吧。这些弟子实在是——养这些弟子有什么用呢？但孟子说，“皆是也”。我做的都是对的，为什么呢？此一时也，彼一时也——因为情况不同，所以处置不同。各位，这不是耍嘴皮，这叫做智慧。现代有人不喜欢孟子，认为孟子好辩，好辩就是耍嘴皮，服人之口不能服人之心，他认为听到孟子话的人都是口服心不服，所以不喜欢孟子。各位，你教读经，教到《孟子》，家长会不会有这些议论呢？或许你会遇到，你如果没有遇到，以后会遇到，我就常常遇到这样的人，不只是家长，乃至于学者，也表示他不喜欢孟子的好辩。各位，我们求学，要有一个很重要的态度，这个态度就是你要有一种尊重之心，尤其要尊重古人，更要尊重圣贤。圣贤之所以为圣贤，并不是哪一个人哪一个时代用什么把戏，用什么势力把他撑起来的。圣贤是凭他本身的德，凭他的学问人格而成为圣贤的。如果有一种这样的人，从古以来所有饱读诗书的知识分子都说他是圣贤，那他可能真的就是圣贤。这不是我们现代一般对学问浅尝辄止，根本没有天地宇宙人生之感的人可以轻易议论的。所以不要轻易议论圣贤，要不然你就自讨苦吃，因为你犯了罪。你污蔑圣贤，不是圣贤会来处罚你，而是你在污蔑的那一刻，就自己暴露了自己智慧的低能。你以为自己对，其实不对，这个不对或许不是是非上的不对，而是你肤浅，肤浅就是障道之门，你把自己的智慧障碍了，如果你把你那一点见解讲给别人听，别人比你笨，他还信你，你就是障人智慧，你就是误人子弟，误人子弟有什么后果你是知道的，所以不要轻易污蔑圣贤。
就刚才的例子，孟子好辩吗？他说此一时也，彼一时也，情况是不一样的。上次我要离开的时候，我身上有钱，而且路上很平安，我随时可以走，为什么要你的礼金。这一次他送礼金的时候，很有礼貌，他不是说老师礼金给你，而是说，我听说近来路上不平安，您还是带一点礼金走好。以前是说我来送礼给你，君子怎么可以收贿赂？现在时机不同，送的人礼貌不同，所以我就收了。这样，收不收礼，是有背后的道理的，怎可一概而论？所以孟子好辩吗？孟子辟杨墨，把杨朱墨翟骂得厉害，说“杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也；无父无君，是禽兽也。”这两个人何等伟大，至少我们知道墨子很伟大，孟子看来却等同于禽兽。有些人说骂得太严重了吧。各位，读书不可以只读半边，不可以只抓住几句，要全部读下来，甚至要整本书全部读完，甚至要对作者的人格生命还有他的时代有整体的了解。孟子辟杨墨是有理由的，如果你不知道这个理由，就不知道圣贤虑事之深远，他不只是为了某些人而说话，也不只是为了某一时而立论，他是天下国家，为了千秋万世着想，这就是文化的心灵，这叫做圣贤的忧患。杨朱墨翟的文化心灵是比较短暂、肤浅、狭隘的，只有像孟子这样的心胸，才是胸怀万世、关怀万民。你如果用这种眼光看杨朱墨翟，就知道他们的学术是有偏差的。“杨朱、墨翟之言盈天下；天下之言，不归杨则归墨”，他们自己的学术偏差了没关系，影响了这么多人，这还得了吗，这不是要辟吗？所以我常常不满于胡适之，甚至严厉地骂他，说他残害了中国一百年。如果胡适之是一个街边卖菜的人，我不会骂他，他有那么真的性情那么大的学问，是很了不起的。但是，胡适之做了青年的导师，天下人都跟他走，而因为见识肤浅，所崇拜的西方，不是西方的真学问，而反头过来侮蔑中国的圣贤，诋毁自己的祖先，就不可以放过他！真是“是可忍，孰不可忍？”这便是文化的心灵、文化的态度、文化的关怀。有些人误解我了，说我是把胡适打下去来成名，我为什么要靠打他来成名？我自己就已经很有名了。
又跑马了，不知道跑到哪里去了，再回头讲孟子的故事，弟子常常用尖锐的问题来问孟子，还好，弟子很聪明，给我们留下了孟子的议论，弟子没有问，孟子就没有答，当然这种问法不是很完美，但是孟子的时代和孔子不一样，孔子是春秋，孟子是战国的时代，风气已经很败坏了。不过我们还是要感谢这些弟子，当然更感谢孟子，百问不倒，此一时也彼一时也，以后你都可以这样为自己辩护，人家就不能和你辩了。不过，你要知道一般人的辩是逞口舌之快，但圣贤并不是一般人，你不能说圣贤和你一样是逞口舌之快，虽然形式一样，讲话总是转来转去，左右逢源。但一般人的左右逢源是自私自利、逃避责任，他可能认为孟子也跟他一般见识。可是各位，形式一样不代表内容一样，最后不是靠形式来分判，而是要从内容来分判。形式可以是一样的，圣贤为什么不可以左右逢源，为什么左右逢源就一定是逃避责任？你要好好想这两个层次，一个是形式的层次，一个是内容的层次，这两个层次能分清楚，才能知言。这当然也不简单，思考如果不锻炼，往往人云亦云，都被蒙蔽了。
我姑且再跑出去一下，跑远一点，因为讲到这里也很重要，这也是思考的训练，这种思考训练的效果，不亚于做数理的题目。譬如大家常听到有人批评宋明儒是“阳儒阴释”一表面上是儒家，骨子里是佛家，为什么？你看佛家大谈心性，宋明儒也大谈心性，而且用了很多佛家词语。佛家讲“真俗不二”，宋明儒讲“体用不二”、“道器不二”，佛家讲“即心即佛”，宋明儒讲“心即理”、“良知即天理”。号称儒家，其实暗地里骨子里已经佛家化了。各位，如果说其中有形式上的相似，还可以，但说骨子里是，就大错特错了。实践学问的最高境界是“圆融”，用“体用一如”，“真俗不二”，“本末为一”就是表示圆融的标准成语。道家喜欢讲“圆融”的话头，所谓“玄之又玄，众妙之门”，所以大家认为道家高明。佛家传到中国来，佛家最喜欢讲“圆融”，尤其是华严和法华，大讲圆融，这圆融是从般若而来，但华严和法华经不仅讲圆融，他还讲圆满，所以到了最高境界是“圆满无尽，圆融无碍”。宋明儒也讲儒家有圆满圆融的境界，于是儒释道三家看起来差不多。儒家在先秦时代，并没有常讲这个境界，但是不常讲，就没有吗？如果一门学问本质是高明的，虽然表面上不讲，但它的根是常在的。孔子说“毋意、毋必、毋固、毋我”，又说“下学而上达”，“知我者其天乎”，大家说这是平常的德行，如果平常的德性也是最高的境界，岂不是真正的圆融？为什么儒家没有圆融，只是不讲罢了，不讲就没有吗？宋明儒讲出来就是道家化佛家化了吗？这是内容跟形式的混淆！从清朝一直混淆到现在。清朝人的思想是不很地道的，尤其他们不喜欢宋明儒，这个问题已经混淆了三四百年了，我们不要再跟着乱讲了！形式是谁都可以用的，但内容是不一样的。从内容上说，宋明儒还是儒家，儒家和佛家的不同，不是形式不同，而是内容不同。儒家和道家也是内容的不同，不是因为在高明的形式上，有的多讲一些，有的少讲一些，而判它们不同。如果都有高明的内容，但你说是多讲的厉害？还是少讲的厉害呢？高明还用讲吗？高明就是把“下学”做完美了，你就高明了嘛，你就“上达”了嘛。如果没有下学，只讲上达的高明，够吗？所以做人要有诚意，要有自知之明，先要尊重古人，宋明儒为什么要辟佛老？有人讥笑他们暗中是佛者了，还在辟佛老。其实，宋明儒没有你想的那么笨，朱熹、陆象山、王阳明、程明道、周濂溪没有像你那么笨，孟子没有像你那么无聊，孔子不只是一只丧家犬。我们不要跟着莫名其妙的人乱讲了。
我们要学孟子的“知言”，弟子问“夫子恶乎长”，孟子说“吾知言，吾善养吾浩然之气”。了解孟子的手段，要从这两句话来了解，孟子自己评判自己，他没有孔子那么谦和，他是说一是一，说二是二，所以陆象山说论语“句句是自然”，孟子“句句是真实”。两千多年来的学者，大部分人都受了“吾善养吾浩然之气”的震撼，到了文天祥作《正气歌》，就是以《孟子》这章做背景。而孟子的自我评价，他是说“吾知言，吾善养吾浩然之气”，不是说“吾善养吾浩然之气，吾知言”，在成熟的思想家成熟的文章里，文章的次序是很重要的，句子来一个颠倒，可能就有不同意义，可见孟子的第一项长处是“知言”，第二项才是“浩然之气”，而一般人对于“知言”没有给予足够的重视。
“知言”是很重要的，人要达到“知言”的地步不容易。刚才说，“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智”，假如有朋自远方来，仁者智者相遇，他们各自来表达自己的见解，请问仁者能不能知道智者在讲什么？智者能不能知道仁者为什么这样讲？他们是坚持己见互不相让呢？还是要互相了解？如果要互相了解，要怎么办？庄子说，“有儒墨之是非”——儒家和墨家，也就是各种学说都有他们各自的是非标准，“以是其所非而非其所是”——用自己的标准，把对方认为不对的我就认为对，对方认为对的我就认为不对，两方都这样。庄子就说“欲是其所非而非其所是，则莫若以明”——现在我们社会不就是“是其所非而非其所是”的社会吗，但这种现象真是由来已久。所以不一定是人心不古，不一定是江河日下，因为“自私”“自以为是”是人的本能之性，是人的限制性、污染性，人总是保护自己批评对方，很少人能反省的，这是两千四百年前就这样了，乃至于五千年前就这样了，到今天还是这样子，所以“不薄今人爱古人”啊。当时有学术的辩论，相互攻击，庄子说，如果真要“是其所非而非其所是”，那就没完没了，没有任何一家能说服另一家，就群言淆乱、民心不安。庄子处理的办法就是当下全部放下，“泯是非、忘善恶、无生死”，这叫做要“齐物”，齐物用的是“莫若以明”的方法。辩来辩去，终究让人混浊一片，要避开混浊得到“明净”，没有别的，就是放下自己的主张，不立是非的标准，最后是“亦因是也”——他说对的，我就也跟着说对，对，他说不对的，我就也跟着说不对，不对，都随顺他，不加以是非、美丑、善恶的判断，甚至不加生死的判断，这样，彼此双方的争论就当下停下来，一切归于平平，达到老子说的“致虚极、守静笃”的境界，这是很高的人生修养，这就是庄子的“以明”的态度，这是道家解决纷争的办法。这就是庄子学问的主旨，一部《庄子》只不过这几句话，所以道家的学问是很简单的，几句话可以讲完，大家不要害怕。对于“莫若以明”，我认为还可以从儒家的角度来解释，比较积极，但似乎更合理。
譬如我们开讲时就提到的“仁者见仁，智者见智”，仁智两方面各有所见，假如不能互相了解，而相互争论，就是庄子所说的“是其所非而非其所是”，永无解决之期了。而按照孟子的讲法，可以“知言”，首先，要知道对方在讲什么，再来，要“以明”，就是你要跳出来，回归于道。“道”就是“明”，“明”可以照亮四方，所以“以明”是用你的智慧之光，照亮两种不同议论，而让它们各安其位、各得其所，见到双方都有其恰当的价值，于是解消了双方的争论，达到《中庸》所谓的“道并行而不相悖，万物并育而不相害”。当然，这是要在“道心”的含润之下，明照双方，才能讲这句话，不然，你对争论的解消，就不是“明照”，而是糊涂。有些人遇到争论，也会说“道并行不相悖”啦，会说“仁者见仁智者见智”啦，“都可以啦”，但并没有真懂，没有真解决，只是打圆场，最后还是不了了之。所以，要“莫若以明”，要“知言”，是要有智慧的。
现在我们提倡读经教育，放在整个教育界，也好像是诸多教育理论之一，好像也遭受到许多的质疑和争论，互不相让。请问你如何看待这些争论？你一定要渐渐具备这种莫若以明的心灵，具备这种知言的思考能力，可以随时跳出来，知道别人的意思是什么，他是依靠什么原则而讲话？而自己这样做教育，自己又站在什么位置什么观点，是依靠什么原则而这样主张？别人对我们的批评，到底是误解，还是有什么道理？等等，能这样思考，就是负责任的人，能思考清楚，叫做“知言”。
本文作者：王财贵，转载自：《王财贵65文集》第二辑《读经教育全程规划》。如欲深入了解王财贵教授哲学与教育思想，请关注文礼书院，或购买正版《王财贵65文集》进行学习。
